【坤下乾上】【本義謂否卦變自漸來(lái)不知何據(jù)不敢置說(shuō)】

　　否否與泰綜天地不交與泰反類(lèi)隂在內(nèi)方長(zhǎng)根坤之卦也主隂而必反泰主隂者天時(shí)也反泰者君道也天時(shí)反類(lèi)無(wú)疾君道人事則必以?xún)A否轉(zhuǎn)泰為宜矣否泰反其類(lèi)即序卦傳云物不可以終泰故受之以否也猶是泰也綜則為否否泰有反復(fù)之?有承接之義其實(shí)氣化之自然即理之必然者聖人於泰卦為保泰者示之詳矣終不能不有否者聖人亦無(wú)如世運(yùn)何也聖人處泰自不今復(fù)否聖人處否自能令復(fù)泰然聖人之身有盡氣化之行無(wú)窮聖人創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也後之泰必為否聖人固早知之未嘗不預(yù)圖焉以期為可大可久然泰否既為隂陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)則亦難挽叔季之世風(fēng)末流之昏暴聖人明知之而無(wú)可如何者是以衍卦陳疇無(wú)不以人事天道呼吸相通旦夕易渝者著說(shuō)垂訓(xùn)何以保泰而防否也何以?xún)A否而復(fù)泰也無(wú)非令有世道人心之責(zé)者加之意耳

　　否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

　　否彖辭曰否之匪人言否之所以成否而泰不終泰者否之於匪人而已似非衍文蓋文王甚惡乎反泰為否之根原故以匪人昭示也不利君子貞非君子於否之世不利於貞也乃致否之匪人自失其貞故不利君子之貞以形容其短也如訓(xùn)為君子於否世不利於貞豈君子而有時(shí)可不貞乎此處有關(guān)世道人心不小然君子終以明道守分為貴不以爭(zhēng)是辨非黨同伐異為賢故又明示以否之世匪人得行其志亦氣化定數(shù)使然必隂長(zhǎng)陽(yáng)消有當(dāng)變之定數(shù)故大往小來(lái)有應(yīng)變之化機(jī)君子知此時(shí)之匪人亦隨化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使亂世界者雖異流之語(yǔ)荒唐不足信而亦於易有微妙相通者矣於是君子見(jiàn)機(jī)而作明哲保身不與匪人爭(zhēng)以自取龍戰(zhàn)之禍矣漢唐宋明黨錮諸子早學(xué)易而寡過(guò)庶或不致決裂而莫可收拾以致人之云亡邦國(guó)殄瘁也此繫卦辭明得否由於匪人而以否之天道詔君子惟匪人不利君子之貞君子亦無(wú)論世之汚隆道之行否無(wú)不守貞之理也但君子自有君子在否之貞小人未嘗不利君子自守其貞若不以已之貞貞匪人斯全身遠(yuǎn)害處否之道得矣非君子忘棄君國(guó)而唯一身獨(dú)善是圖也否既成於匪人已難挽回君子之貞又為匪人之不利禍及身亡亦無(wú)補(bǔ)於君國(guó)且賢良戮辱重君國(guó)之羞而刑獄繁興剷邦家之祚君子見(jiàn)乎此而全身全名即以仝君之聖明全國(guó)之體統(tǒng)且以全祖宗靈長(zhǎng)之福澤也何也以否之時(shí)為大往小來(lái)之時(shí)也君子以隨時(shí)為合義也豈世治而高尚其志者哉卦辭為君子謀者正為世道謀以匡救造化之消長(zhǎng)存亡也然俱自人之一心操之何其重大歟

　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也彖傳釋卦名義曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)不分釋者正以卦辭三句貫下難於分截其非衍文甚明矣且否泰反類(lèi)否之時(shí)人事天道即泰之反也亦惟以釋泰者反其類(lèi)以釋之而已就二卦現(xiàn)成體?歷舉其交不交以明天道人事為否為泰蓋重在於交也交則有隂有柔有小人而無(wú)妨於泰不交則有陽(yáng)有剛有君子而無(wú)救於否此孔聖傳易釋卦辭而又獨(dú)出手眼指出泰否反類(lèi)呼吸轉(zhuǎn)變機(jī)關(guān)也泰言交否言不交於大小往來(lái)似無(wú)足異而獨(dú)於交不交立言者天地之化人世之事俱本心中一點(diǎn)至誠(chéng)主持之也其?明卦辭更深切著明矣內(nèi)外剛?cè)嵴逄┴苑从^自明不須更贅獨(dú)上下交則志同上下不交不言志而言天下無(wú)邦者愈見(jiàn)邦家以身為本而身以志為帥矣故愚謂泰否之機(jī)全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四兩爻為內(nèi)外卦之始亦必言志槩可見(jiàn)矣卦辭三句連貫而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君子貞幾無(wú)以為處否之君子立身之地矣孔聖於是以?傳申言之彖傳釋正義者則象傳或別明一義彖傳釋未盡義者則?傳亦多補(bǔ)示之焉聖人開(kāi)物成務(wù)使天下後世明其理耳

　　?曰天地不交否君子以?xún)€德辟難不可榮以祿?傳曰天地丕交否其示君子以?xún)€德避難不可榮以祿者未嘗言君子不可以貞為利也但德本豐而必示之儉難未至而必早知避雖君子之德為榮祿之必及而又必不可不遠(yuǎn)自決絶此正君子之處否之貞也貞者中而正也中而正者豈有一定者乎君子處否之貞如此此亦匪人所可容而不致於必為中傷者矣如漢唐宋明之黨禍亦儘有全身遠(yuǎn)害之君子豈必以君子自居而以貞自名乎是諒也非貞也小人焉能容哉此非愚敢過(guò)責(zé)君子也觀於孔聖之傳曰儉德則自以為君子自以為守貞皆非處否之術(shù)耳

　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也初六變無(wú)妄之初九在無(wú)妄之初以陽(yáng)變隂為否惟在初必行之多阻然唯無(wú)妄以往則吉

　　在本爻以隂變陽(yáng)為無(wú)妄雖同羣隂而彚征能得貞正而自吉且亨也君子小人在乎誠(chéng)與妄耳世有未誠(chéng)之君子未有無(wú)妄之小人初六雖隂柔然無(wú)妄則坤之德柔順中正合地道臣道之宜者也故?傳言其志在君合同類(lèi)似近於結(jié)黨矣惟志在君則勇於公義而怯於茍合矣此初之所以繫吉也若仍目初六為小人此正黨錮諸君子待人過(guò)刻之病焉世豈有志在君之小人乎倘志在君而與衆(zhòng)君子不合則亦君子中之周而不比羣而不黨者矣

　　六二包承小人吉大人否亨?曰大人否亨不亂羣也六二變?cè)A之九二在訟之二以陽(yáng)變隂為否有不克訟歸而逋其邑人無(wú)眚之辭險(xiǎn)變順乃不克訟逋邑人無(wú)眚散其隂黨而以中陽(yáng)為主也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為同人坤順變?yōu)殡x明矣坤離二卦皆以二爻為主故足以包承本卦三爻而為立黨之魁也然結(jié)黨在小人為失計(jì)在君子為非義如小人包承在羣小之中能使同心而志在於君未嘗不吉也若君子特立獨(dú)行長(zhǎng)民輔主何須包承乎即當(dāng)泰世合志同方不妨衆(zhòng)正盈朝而終以不遐遺朋亡為得尚於中行也況當(dāng)否世大往小來(lái)寧可包承同心君子與匪人力爭(zhēng)以取禍患乎惟有安於否而儉德避難不榮以祿謝交遊而自守?fù)p名譽(yù)以全身耳此乃處否而得亨之道否不通也堅(jiān)守其塞而亨自至亨則通而漸反於泰矣君子小人聖人俱為之謀於此見(jiàn)之?傳言大人否亨又申明一義言不亂羣也羣似非小人之羣君子豈能亂小人之羣者如異乎小人何嘗亂羣如同於小人是同羣矣傳所謂羣者正指衆(zhòng)君子言之君子處否並君子之羣亦弗比和惟知獨(dú)善全身而已若當(dāng)否之世彰明較著使人皆知君子有羣此大亂乎羣之道也必致君子之羣盡罹朋黨之禍矣惟其並君子之羣亦不入焉豈有後人恥為非黨人之見(jiàn)乎然則君子之不亂羣自全以並全乎君子之羣者多矣哉愚謂象傳之不亂羣為君子謀聖人之前民用惟知擇義貴精處仁貴熟寧必樂(lè)附君子以成名乎語(yǔ)云君子去仁惡乎成名未聞去羣惡乎成名也當(dāng)否而儉德避難正是不去仁而且不樂(lè)於成名也

　　六三包羞?曰包羞位不當(dāng)也

　　六三變遯之九三在遯之三以陽(yáng)變隂為否止而變順在內(nèi)卦處隂之極故係而不能遯然既能畜隂為臣妾不使害正可也

　　在本卦三爻以隂變陽(yáng)為遯自當(dāng)儉德避難矣然變隂柔不能不與羣小為伍故包羞焉?傳名其位不當(dāng)亦就否三內(nèi)卦之終言位耳既隣於外三陽(yáng)欲進(jìn)附君子不能退安於小人又未嘗不自愧所以有位不當(dāng)也之釋也包羞不言吉兇進(jìn)附君子不能退安小人而自恥則中立之人亦無(wú)吉兇之可繫矣以上內(nèi)卦三爻順體否之內(nèi)小人也然爻義俱不目為小人但欲其附陽(yáng)以?xún)A否成泰耳初以變震而亦繫以拔茅彚征然必貞為得吉二變?cè)A而令其包承羣隂以從陽(yáng)三云包羞為之示戒亦貴於附近於外卦從陽(yáng)而已二雖主內(nèi)卦但初三兩隂同以附陽(yáng)為?義則二爻以從中為主也

　　九四有命無(wú)咎疇離祉?曰有命無(wú)咎志行也

　　九四變觀之六四在觀以隂變陽(yáng)為否何取觀光用賓乎正以四爻在內(nèi)外二卦間否又將泰之機(jī)也故有觀光用賓之象

　　在本爻以陽(yáng)變隂又何云有命無(wú)咎乎亦因否泰將反其類(lèi)健體巽用漸近於休否傾否故先有命得無(wú)咎也命本義曰天命四固處否而知命者不知命無(wú)以為君子矣況否泰反復(fù)大化自然可不知之乎但否泰之有命似與大君有命相近四乃近君之位輔佐休否之君而有命者也故三陽(yáng)之疇皆離福祉且可以和內(nèi)卦三隂而離祉焉泰四之翩翩不富以其隣否四之疇離祉莫不合內(nèi)外卦而言也不然自安天命與疇類(lèi)何與而離祉哉四之有命平日儉德避難不可榮祿固然矣及其否將為泰又必輔國(guó)匡君明良合德共反否以成泰此又疇離祉之所以然也二說(shuō)並行而不相悖朱子固謂後天之學(xué)不妨人持一說(shuō)矣象傳釋以志行正謂反否為泰上下交而志同同則行耳四五君位相位亦為上下交豈必二與五乎觀於?傳有命無(wú)咎釋以志行則承君命而志行布德教以休否必在安命避難之後另有一番得時(shí)行道之義非徒以知命樂(lè)天為志行矣知命樂(lè)天得遂其心亦可謂志行但隱居求志徒志為已行義達(dá)道方可言志行也愚說(shuō)一證之?傳再參之以變卦對(duì)爻觀光賓王有命為君命可以無(wú)疑耳

　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也

　　九五變晉之六五在晉五以隂變陽(yáng)為否五為尊位明體健用可以休否晉德故悔可以亡但失得勿恤往而皆利也

　　在本爻變陽(yáng)為隂為晉健體明用用以休否無(wú)難矣健為明之本未有不健而能明者也故明體健用猶恐朋從健體明用則進(jìn)而有功耳聖人繫辭就卦爻體?言而卦德為之本亦是體用本末之理也休否則大人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以為泰乎其亡其亡繋?kù)栋＊q之泰卦常有慎保敬持也?傳但釋其位正當(dāng)有德必有位乃能休否然非有德足當(dāng)其位位亦虛置矣位正當(dāng)者蓋兼德位而言又以德為居位之本也

　　上九傾否先否後喜?曰否終則傾何可長(zhǎng)也

　　上九變?yōu)檩椭狭蜕弦躁涀冴?yáng)為否當(dāng)萃世而不願(yuàn)舍此萃彼故齎咨涕洟即否上之先憂(yōu)也無(wú)咎者後喜也

　　在本卦上九變陽(yáng)為隂為萃健體變?yōu)閻傮w體健而用悅否至此而傾矣否如心下之痞傾而吐之則消矣繫之以先憂(yōu)後喜蓋否之極而傾則將泰故先憂(yōu)而後喜也是處萃而憂(yōu)則不渙與否極而泰先憂(yōu)後喜何嘗有二義乎正變卦二爻參看理明辭著如此以上外卦三爻健體否之外君子也然未嘗不合卦之內(nèi)外隂陽(yáng)以共成休否四之疇離祉以合三隂如泰四之富以其隣也五為外卦主休否成於大人而仍有其亡之危正所以成泰永保也上則否已傾又反為泰與泰之上爻可以參觀而明隂陽(yáng)往復(fù)之理數(shù)也外三爻俱以五爻主休否之?義五得中休否之主也四承五命而附五也上助乎五以?xún)A否也故五主外卦又以變文明而能休否主通卦焉

　　泰之上貞吝吝是保泰之道也否之上傾否傾是反泰之道也未泰則欲致泰已泰則欲保泰既否則又欲傾否而復(fù)泰聖人扶抑之心也然泰而必否否而仍必泰天地氣化之衡也天地何嘗貴陽(yáng)而賤隂易之所言何非隂陽(yáng)消長(zhǎng)不偏不倚之理若董子繁露則以人心有知之小妄參天地?zé)o心成化之大矣所貴乎聖人裁成輔相者惟在未泰致泰既泰保泰已否復(fù)泰而已聖人不能使有泰無(wú)否常泰不否也果用陽(yáng)置隂則聖人言泰而不言否矣是言乾不言坤也言陽(yáng)不言隂也一隂一陽(yáng)之謂何乎

　　○祇將雜卦否泰反其類(lèi)細(xì)思便知天地之氣化聖人之德業(yè)世運(yùn)之治亂君子小人之時(shí)命萬(wàn)物之生死萬(wàn)事之困亨一以貫之矣

　　大易通解卷三

　　<經(jīng)部,易類(lèi),大易通解>