程子序卦：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。夫進之而不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。晉者，明盛之卦，明君在上，羣賢並進之時也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為明夷。

愚按：《程傳》云：明夷，昏暗之卦。暗君在上，明者見傷。朱文公以為明夷未是說暗主，只是說君子明而見傷，到上六方是說暗主。以愚觀之，坤體在上，為地，為晦；離為日，為明。明入地中，非暗君在上，明者見傷而何？

明夷：利艱貞。

程子曰：君子當(dāng)明夷之時，利在知艱難，而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也。

朱子曰：夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難，以守正而自晦其明也。

彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

程子曰：明入地中，其明滅也，故為明夷。內(nèi)卦離，離者，文明之象。外卦坤，坤者，柔順之象。為人內(nèi)有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰文王以之。當(dāng)紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內(nèi)有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難，而內(nèi)不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰文王以之。

利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

程子曰：明夷之時，利於處艱厄而不失其貞正，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患；不守其正，則非賢明。箕子當(dāng)紂之時，身處其國，內(nèi)切近其難，故云內(nèi)難。然箕子能晦藏其明，而自守其正，志箕子所用之道也，故曰箕子以之。

愚曰：彖舉文王、箕子事者，蓋聖人翼易至此，思商辛之暴，有合乎明夷之世。緬懷文王、箕子，實得夫用明夷之道。何者？文王之所以用明夷者，用一卦之全體也。箕子之所以用明夷者，應(yīng)六五一爻之義也。文王處君臣之間，故曰大難。箕子處親親之間，故曰內(nèi)難。內(nèi)文明，如詩歌大明，書述聰明之類。外柔順，如夫子所謂服事殷，韓子所謂臣罪當(dāng)誅兮，天王聖明之類。利艱貞，晦其明，如中有九疇大法，外乃佯狂為奴之類。能正其志，如卒為武王陳洪範(fàn)，以詒萬世。是其志之所以正也。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞衆(zhòng)，用晦而明。

程子曰：明所以照，君子無所不照。然用明之過則傷於察，太察則盡事而無含弘之度，故君子觀明入地中之象於蒞衆(zhòng)也。不極其明察而用晦，然後能容物和衆(zhòng)，衆(zhòng)親而安，是用晦乃所以為明也。若自任其明，無所不察，則已不勝其忿疾，而無寛厚含容之德，人情睽疑而不安，失蒞衆(zhòng)之道，適所以為不明也。古之聖人設(shè)前旒屏樹者，不欲明之盡乎隱也。

愚按：《程傳》謂用明之過，則傷於察。不極其明察而用晦，然後能容物和衆(zhòng)。但用晦而明，聖人於明夷卦言之，恐非不傷察之意。蓋明夷之用晦，只與邦無道，危行言遜相似，亦不是和世同塵，所以彖以艱貞為晦其明。即中庸素患難，行乎患難，使之昭昭若揭日月而行，亦豈明夷之世處衆(zhòng)之道哉？

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。

程子曰：初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朶。凡小人之害君子，害其所以行者。君子于行，三日不食。君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也。君子則能見之矣，故行去避之。君子於行，謂去其祿位而退藏也。三日不食，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見，非衆(zhòng)人所能識也。故明夷之始，其見傷未顯而去之，則世俗孰不疑怪？故有所往適，則主人有言也。然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也，若俟衆(zhòng)人盡識，則傷已及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。

愚曰：明夷，晉之反。晉離在上，離為鳥下，而為明夷於飛也。夫飛者必?fù)P其翼，今朶而垂之，則翼無乃傷乎？傷翼而不疾去，則傷身必矣。故君子於行，三日不暇食也。行者，客也。住者，主人也。主人必與初去留異趣者，故初有所往，則主人見譏而有言也。象曰：君子於行，義不食也。言君子不食而去，亦義當(dāng)然。此孔子接淅而去齊者也。《程傳》既言翼見傷，故垂朶，又云傷未顯而去之，引魏生、申公、白公不待見傷而去者，以明爻義。不思其已見傷，何得以為事未顯？恐不若《本義》直以垂朶為見傷之象，為簡易也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

程子曰：六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當(dāng)隂闇小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不能深相傷害，終能違避之爾。足者，所以行也。股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者，手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。夷於左股，謂傷害其行而不甚切也。雖然，亦必自免有道，拯用其壯健之馬，則獲免之速而吉也。君子為隂闇所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣，故云馬壯則吉也。二以明居隂闇之下，所謂吉者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也。六二之得吉者，以其順處而有法則也。則謂中正之道，能順而得中正，所以處明傷之時，而能保其吉也。

朱子曰：傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。

愚曰：初往四，二成巽，巽為股，震為左。左，股也。坎為美脊之馬，震為作足。坎、震得位，馬之壯健者也。初云垂翼，二云夷股。傷翼則害其飛，傷股則害其行。夷於左股，將併其右而及之，傷之漸深也。二何以受傷之深？二在明體之中，大臣之位。明盛者，招殃之道；位隆者，賈禍之基。矧當(dāng)暗君在上之時乎？此所以傷於左股也。傷股有救乎？曰：有。馬壯則吉，馬所以載傷也。象又以二之吉為順以則，何也？蓋傷股以馬救，傷明以順救。順以則言，豈非順帝之則之謂乎？先儒以此為文王之事。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

程子曰：九三，離之上，明之極也。又處剛而進，上六，坤之上，暗之極也。至明居下而為下之上，至暗在上而處窮極之地，正相敵應(yīng)，將以明去暗者也。斯義也，其湯、武之事乎？南，在前而明方也。狩，畋而去害之事也。南狩，謂前進而除害也。當(dāng)克獲其大首，大首，謂暗之魁首上六也。三與上正相應(yīng)，為至明克至暗之象。不可疾貞，謂誅其元惡舊染汙俗，未能遽革，必有其漸。革之遽，則駭懼而不安，故酒誥云：惟殷之迪諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之。至於既久，尚曰餘風(fēng)未殄，是漸漬之俗，不可以遽革也。故曰不可疾貞，正之不可急也。上六雖非君位，以其居上而暗之極，故為暗之主，謂之大首。夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已。如商、周之湯、武，豈有意於利天下乎？得其大首，是能去害而大得其志矣。志茍不然，乃悖亂之事也。

朱子曰：以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正謂上六闇主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

愚曰：此爻程子以為湯、武之事，朱子以為夏臺、羑里事，楊誠齋以為武王事。愚敢從誠齋說，而於不可疾貞，見作易者之有憂患也。大抵此時此事，只當(dāng)徐救而緩圖之，若疾於求其正，則於仁義終有未盡善處。或曰：武王五年觀政於商，然後有牧野之舉，則亦不可謂疾貞矣。愚以為使武王聽伯夷之諫，少緩孟津之渡，以俟商紂之自亡，則周之靖安當(dāng)無窮期。惟伯夷之諫不行，故後來周公之憂益大，則一戎之定，三監(jiān)之階也。作易者謂不可疾貞，詎不信夫！

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

朱子曰：竊疑左腹者，幽隱之處，獲明夷之心。于出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至闇之地。下三爻明在闇外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居闇地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居闇地而已迫，為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎闇矣，故為自傷其明以至於闇，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。

愚曰：上六，暗君也。九三居明極，上之?dāng)骋病Ａ倪h上而近三，三為離之極，離為大腹。初有震象，震，左也。四與初應(yīng)，故由外入內(nèi)，是入於左腹也。互坎，坎為心。初九往四，離變艮，艮為門。此言六四以柔正居闇地，入於左腹，去闇就明也。蓋四處闇尚淺，乃今得遂其遠去之心，以就九三之明，況四與三僅門庭之隔耳，出其門庭即就三矣。象曰：入于左腹，獲心意也。言四之心意在於去闇君，就明主，今既入於左腹，是獲心意也。此與微子事相類。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

程子曰：五為君位，乃常也。然易之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之極，隂闇傷明之極者也。五切近之，聖人因以五為切近至暗之人，以見處之之義，故不專以君位言。上六隂暗傷明之極，故以為明夷之主。五切近傷明之主，若顯其明，則見傷害必矣。故當(dāng)如箕子之自晦藏，則可以免於難。箕子，商之舊臣，同姓之親，可謂切近於紂矣。若不自晦其明，被禍可必也。故佯狂為奴，以免於害。雖晦藏其明，而內(nèi)守其正，所謂內(nèi)難而能正其志，所以謂之仁與明也。若箕子，可謂貞矣。以五隂柔，故為之戒云利貞，謂宜如箕子之貞固也。箕子晦藏不失其貞固，雖遭內(nèi)難，其明自存，不可滅息也。

朱子曰：居至闇之地，近至闇之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞以戒占者。

愚曰：六五之為君，夷於明者也。明傷而不已，任道之君子，欲正之則勢不順，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。必如箕子之所為而後可，故曰箕子之明夷，利貞。箕子之處此，何以為貞也？甘心為奴，身可辱也，而自靖自獻，一念之正，初未嘗息，終成異日法受聖化及民之事，故曰明不可息也。

上六：不明，晦。初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

程子曰：上居卦之終，為明夷之主，又為明夷之極。上至高之地，明在至高，本當(dāng)遠照，明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當(dāng)及遠，初登于天也。乃夷傷其明而昏暗，後入於地也。上明夷之終，又坤隂之終，明傷之極者也。初登於天，居高而明，則當(dāng)照及四方也。乃被傷而昏暗，是後入於地，失明之道也。失則失其道也。

朱子曰：以隂居坤之極，不明其德，以至於晦。始則處高位而傷人之明，終必至於自傷而墜厥命，故其象如此，而占亦在其中矣。

愚曰：此爻按《程傳》云：居高而明，常照四方，乃被傷而昏晦，是後入於地。但上六乃坤之極，隂闇之甚，安得有明？故曰不明晦。又是闇主，安得被傷而昏闇？不如《本義》之說明白。初登於天。愚謂明夷之初，離也。離本乾體，故曰登天。明夷之後，坤也。坤為地，故曰後入於地。此爻言明夷之主，當(dāng)其初也，本具離明，可以照四方，乃但據(jù)高位以傷人之明。至其後也，昏暗之極，失其為君之則，遂墜厥命，而竟入於地矣。故雜卦曰：明夷，誅也。為明夷之主而不誅者，鮮矣。明夷六爻，當(dāng)聖人作易時，上似為紂，三為武王，四為微子，五為箕子，二為文王。初其避紂之伯夷、太公乎？

周易程朱傳義折衷卷十九