程子曰：序卦物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之穉也。蒙者，物之始生。物始生穉小，蒙昩未發，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險。山下有險，遇險而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙。及其進，則有亨義。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

程子曰：蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，五既順巽於二，二乃發蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我，五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應，而中德又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信嚮，當以道自守，待君至誠求已，而後應之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求，已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居隂，故宜有戒。

朱子曰：艮亦三畫卦之名，一陽止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二，內卦之主，以剛中能發人之蒙者，而與六五隂陽相應，故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我，而其亨在人。筮者暗，則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。

愚按：伊川專以童養為六五，蓋五是艮男，故為童。二是坎男，故為我。匪我求童蒙，彼方童穉蒙昧，若不待其來求，而我去求之，則彼無受教之意，我有往教之輕。雖諄諄其言，而藐藐其聽，言者徒煩，聽者愈厭，終不足以發其蒙昩。必待其來求，則心虛意誠，我不費辭，而彼易領解。上卦艮為手，中四爻互震，震為草，以手持草筮也。初筮是誠意專一，而來扣可以告語。再三則瀆慢，便是養得深，故不告。此舉一隅不以三隅反，則不復也之意。然不告者，亦不是自此以往，更不告也。待其能退而精思，有所開悟，復精專來扣，則明者又告之也。利貞，是求者告者，皆當以正。若彼雖求而求不以正，此雖告而告不以正，亦不利矣。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

程子曰：山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時中也。時謂得君之應，中謂處得其中，得中得時也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。二以剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非以二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君？茍自求之，必無能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道，不如是不足與有為也。

朱子曰：山下有險是卦象，險而止是卦德。蒙有二義：險而止，險在內，止在外。自家這裏先自不安穩了，外而更去不得，便是蒙昩之象。見險而能止為蹇，卻是險在外。自家這裏見得，所以不去，故曰知矣哉。

愚按：《程傳》謂內險不可處，外止莫能進，此二句深得蒙之義。但其於卦象下云：山下有險，遇險而止。文公以為蒙不是見險而止，乃是蹇象。蓋蹇是險在外，止在內；蒙是險在內，止在外。內裏先自不安穩，外面又去不得，所以為蒙。《程傳》到發明彖辭處，則又得之。

初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

程子曰：初筮謂誠一，而來求決其蒙，則當以剛中之道告，而開發之再三。頻，煩也。求筮之意，煩數不能誠一，則瀆慢矣，不當告也。告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也。求者告者，皆煩瀆矣。

朱子曰：以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。

又曰：他這說剛中處好看。剛故能包蒙，不剛則方且為所蒙，安能包人之蒙？剛而不中，亦不能包蒙，如上九過剛而不中，所以擊蒙。

蒙以養正，聖功也。

程子曰：卦辭曰利貞，彖復伸其義，以明不止為戒於二，實養蒙之道也。未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則捍格而難勝，養正於蒙，學之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四隂皆處蒙者也。

朱子曰：蒙以養正為聖功。蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧中已自不正，他日何由得會有聖功？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

程子曰：山下出泉，出而遇險，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育德。觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出未有所向，則以養育其明德也。

朱子曰：山下出泉，泉卻是流行底物事，暫時被他礙住在這裏。觀這箇意思，自家卻是當恁地做工夫。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

程子曰：初以隂闇在下，下民之蒙象也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖賢為治，設刑罰以齊其衆，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以脫去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其非心，則可以移風易俗矣。茍專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發，茍免而無恥，治化不可得而成也，故以往則可吝。

愚曰：此本只是發明發蒙在初之義。蓋初蒙淺而易發，況隂居陽而天資良，近於二而親明師，居初爻而去性近，二欲發之，逸而功倍，不過正身法以儀刑之耳。用此道便可脫去初之障礙，故曰利用刑人，用說桎梏，過此以往則吝矣。象恐後世謂刑為刑罰之刑，故曰以正法，猶曰示儀云耳。詩曰刑於寡妻，莊子曰解其桎梏，即此爻刑人桎梏之訓也。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

朱子曰：九二以剛陽為內卦之主，統治羣隂，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一槩取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受隂，為納婦之象。又居下位而能任上之事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。

愚曰：此爻是剛居柔而得中，故有包蒙納婦，子克家之象。包蒙者，是五以童穉未悟來求乎二，二只得包含而啓發之。納婦者，是五以柔弱巽懦來應乎二，二只得納受教其初。來克家者，以坎是乾子，二內也。二所以克家者，以二剛中接五柔之蒙而包含，接五柔之婦而納受?？?，負荷家者也，故曰子克家，剛柔接也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

程子曰：三以隂柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從近見，九二為羣蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。女之如此其行，邪僻不順，不可取也。

愚曰：蒙自離四變而來，且下卦伏離，離目為見坎，以乾之一陽居中得正，乾為金，故曰金。夫三以不中不正之女，舍上九之正應，見九二之金夫，失身不自重，而下從之為九二者，亦安用取此不正之女哉？故曰勿用。勿用者，以三所行不順，二何所利而取之哉？九二剛中，自無此事，而聖人於九三必曰勿用取女，是閑邪存誠，戒謹恐懼，不可自以剛中而遂忘警戒也。不然，陳相見許行而大說，盡棄其學而學焉，士之守身居世，尚監茲哉！

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

程子曰：四以隂柔而蒙闇，無剛明之親援，無由自發其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。吝，不足也，謂可少也。蒙之時，陽剛為發蒙者，四隂柔而獨遠於剛，乃愚蒙之人而不比近賢者，無由得明矣。故於蒙可羞吝者，以其獨遠於賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也，實謂陽剛也。

六五，童蒙，吉。

程子曰：五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未發而資於人也。為人君者，茍能至誠任賢，以成其功，何異乎出於巳也？

朱子曰：柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人也。故其象為童蒙，而其占如是，則吉也。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

程子曰：舍已從人，順從也；降志下求，卑巽也。能如是，優於天下矣。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

程子曰：九居蒙之終，是當蒙極之時。人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒不利為寇。治人之蒙，乃禦寇也。肆為剛暴，乃為寇也。若舜之征有苖，周公之誅三監，禦寇也。秦皇、漢武窮兵誅伐，為寇也。利用禦寇，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，禦寇之義也。

朱子曰：以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太急，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

愚曰：九二剛中，故包含納受而發。蒙上九剛而亢極，故更不包納，而務在擊蒙。包納是循循善誘，以變化其氣質，蒙之始也，可告語也。擊蒙是懲治攻討，以抉其蔽錮，蒙之終也，不可告語也。天下之蒙，感包蒙之雨露，而開悟於初，畏擊蒙之雷霆，而懲創於後，則人人有明而無蒙矣。蒙六爻，陽教人者也，隂受教於人者也。二上師也，五應二而學，初近二而學，三應上而學，雖天資有分量，而各有成。獨六四純隂，就二則隔三，就上則隔五，終身不遇明師，悲夫！

周易程朱傳義折衷卷三