程子曰：序卦坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷于險難之中，則必有所附麗，理自然也。離所以次坎也。離，麗也，明也。取其隂麗于上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗於物而明者也。又為日，亦以虛明之象。

離：利貞，亨；畜牝牛吉。

程子曰：離，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利于貞正，得其正則可以亨通，故曰離利貞亨，畜牝牛吉。牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗于正，必能順于正道，如牝牛則吉也。畜牝牛，謂養(yǎng)其順德。人之順德，由養(yǎng)以成，既麗于正，當(dāng)養(yǎng)習(xí)以成其順德也。

朱子曰：離，麗也。隂麗於陽，其象為火，體隂而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也，故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。

愚曰：天下惟剛能獨(dú)立，無所藉乎隂。柔不能自立，必有所依乎陽。故隂居陽中為麗，離麗也。陽居隂中為陷，坎陷也。是知小人可以依附君子，君子于小人羣衆(zhòng)中，決無容身之地。陽性正，隂麗之。麗者正則已正，正則無不通，故曰利貞亨。然人之情，又有身雖麗正，而心未能委順於正者，故曰畜牝牛吉。牛，順之性也。牝，順之質(zhì)也。養(yǎng)此至順，表裏如一，然後為吉也。畜字不可輕看。人欲附麗人，必恭敬和柔乃可。然非一朝夕之所致，必畜養(yǎng)有素乃可。又伊川謂：離，明也。取其中虛，則為明義。蓋火之為物，不託則不傳，不虛則不明。一隂附于二陽之中，託也。附，麗也。上下二剛而一柔，虛也。明，麗也。此麗所以有二義也。然離之明來自外，火為外光，故離用坤以畜其明，而曰畜牝牛吉，則順以養(yǎng)之。坎之明根乎中，水為內(nèi)明，故坎用乾以亨其明，而曰有孚維心亨，則剛以行之。此坎離之明所以不同，而君子取以為養(yǎng)心盡性之學(xué)也。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

程子曰：離，麗也，謂附麗也。如日月則麗乎天，百穀草木則麗乎土，萬物莫不各有所麗，麗得其正，則能亨也。重明，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，麗乎正也。君臣上下皆有明德而處中正，可以化天下，成文明之俗也。二五以柔順麗乎中正，所以能亨。人能養(yǎng)其至順以麗中正，則吉，故曰畜牝牛吉也。或曰：二則中正矣，五以隂居陽，得為正乎？曰：離主所麗，五中正之位，六麗于正位，乃為正也。學(xué)者知時義而不失重輕，則可以言易矣。

愚曰：離自遯初六變而之三成無妄，再變初六之四成家人，三變初六之五成離。自初變四言之，離成坎，日降而月升也。自初變五言之，坎復(fù)成離，月降而日升也。乾為天，故曰日月麗乎天。自初變?nèi)灾姓鹳泱w，震為稼，巽為木，坤為土，故曰百穀草木麗乎土。此推卦變以廣麗義也。日月麗天氣，麗氣也。百穀草木麗土形，麗形也。明麗正，柔麗中正，理依理也。重明只是明而又明，若半明半暗，所麗不正，如何化成天下？朱文公謂六二中正，六五中而不正。今言麗乎正、麗乎中正，次第說六二分?jǐn)?shù)多，殊不知六雖柔弱，得五則為剛。剛，正也。五，中也。以六居五正，所謂柔麗乎中正。乾為馬，而坤為牝馬，健而順也。坤為牛，離為牝牛，順而又順也。離卦陽包隂，是畜柔順之物之象。

象曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。

程子曰：若云兩明，則是二明，不見繼明之義，故云明。兩明而重兩，謂相繼也。作離明，兩而為離，繼明之義也。震巽之類，亦取洊隨之義，然離之義尤重也。大人以德言則聖人，以位言則王者。大人觀離明相繼之象，以世繼其明德，照臨于四方。大凡以明相繼，皆繼明也。舉其大者，故以世襲繼照言之。

愚按：伊川釋重明麗正，謂君臣上下皆有明德而處中正。至大象則又云繼世重明之義，何前後相戾也？文公云明兩作，是一句作起也。今日日出，明日又出，謂兩作只一箇明而見兩番，非明兩乃兩作也。說做明兩，則是有二日也。此說盡之。繼明是明而又明，續(xù)續(xù)不斷之義。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

程子曰：陽固好動，又居下而離體。陽居下則欲進(jìn)，離性炎上，志在上麗，幾于躁動。其履錯然，謂交錯也。雖未進(jìn)而跡已動矣，動則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至于咎矣。初在下，無位者也。明其身之進(jìn)退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎則妄動，是不明所麗乃有咎。履錯然欲動，而知敬慎不敢進(jìn)，所以求辟免過咎也。居明而剛，故知而能避，不剛明則妄動矣。

愚曰：離，遯之三，變遯下卦為艮，艮為指。離之初九，在遯下體之下趾也。遯五來踐之而成離，故初九有履之說。初以剛居剛，處離體之下，志欲上進(jìn)以麗乎四，而為巽所進(jìn)退，故其履交錯而不成步。聖人乃設(shè)戒曰：敬之。凡人敬謹(jǐn)，則不輕於麗人，可以無咎。何者？處離之始，榮辱安危繋于所麗，奈何不敬以取咎乎？故象曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離，元吉，得中道也。

程子曰：二居中得正，麗于中正也。黃，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云黃。離以文明中正之德，上明于文明中順之君，其明如是，大善之吉也。所以元吉者，以其得中道也。不云正者，離以中為重，所以成文明由中也，正在其中矣。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也！

程子曰：八純卦有二體之義，乾內(nèi)外皆健，坤上下皆順，震威震相繼，巽上下順隨，坎重險相習(xí)，離二明繼照，艮內(nèi)外皆止，兌彼此相說，而離之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當(dāng)繼之時。人之始終，時之革易也，故為日昃之離，日下昃之明也，昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達(dá)者順理為樂。缶，常用之器也。鼓缶而歌，樂其常也。不能如是，則以大耋為憂，乃為兇也。大耋，傾沒也。人之終盡，達(dá)者則知其常理，樂天而已。遇常皆樂，如鼓缶而歌，不達(dá)者則恐懼有將盡之悲，乃大耋之嗟，為其兇也。此處死生之道也。日既有傾昃，明能久乎？明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身，安常處順，何足以為兇也？

愚曰：離為日，三為下卦之終，日昃也。三爻變有坤艮體，坤為腹，缶形也。艮為手撃之，鼓缶也。夫日未有不昃，人未有不老，死生晝夜之變，蓋理之常，初無可樂可嗟者。彼昧者不知不鼓缶而歌，以為達(dá)則大耋之嗟而憂死，是皆為死生所動，故皆兇。象曰：何可久見得？日既昃，自然傾沒，雖萬計(jì)不能使之留，此君子所以頹然委順，不以死生累其心也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

程子曰：九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正，而剛盛之勢突如而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四突如其來，失善繼之道也。又承六五隂柔之君，其剛盛陵?duì)q之勢，氣焰如焚然，故云焚如。四之所行不善若此，必被禍害，故曰死如。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也。衆(zhòng)所棄絶，故云棄如。至于死棄，禍之極矣，故不假言兇也。上陵其君，不順?biāo)校藧盒\(zhòng)棄，天下所不容也。

愚按：此一爻東萊得之，謂九四處近君之位，聖人于此一爻嚴(yán)其義，峻其辭，正天下之大分，明君臣之大閑。謂九四大臣茍侵君位，突然而來，則受莫大之罪。焚者，古之極刑。然六十四卦近君之位，皆不明此意，獨(dú)于離一卦言之，何哉？蓋離有相繼之義，九四以剛強(qiáng)之才，上逼君，下繼下體之上。大抵人臣之繼君，必如舜繼堯，禹繼舜，乃可無舜、禹之心，即是莽、卓、呂。謂焚者，古之極刑。按：古有焚刑，刑人之喪，不居兆域，不序昭穆，焚而棄之。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

程子曰：六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨(dú)附麗于剛強(qiáng)之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至于出涕，憂慮之深，至于戚嗟，所以能保其吉也。出涕戚嗟，極言其憂懼之深耳，時當(dāng)然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得吉。若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？六五之吉者，所麗得王公之正位也。據(jù)在上之勢，而明察事理，畏懼憂虞以持之，所以能吉也。不然，豈能安乎？

愚曰：離目兌澤，出涕也。自目出曰涕，兌口嗟若也。六五柔居尊位，為九四強(qiáng)臣所逼，故出涕戚嗟。然有吉之道者，五上相麗。五，王也；上，公也。王公相麗，未可犯也。公即王所使以出征者也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

程子曰：九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寛宥，不約之以中，則傷於嚴(yán)察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當(dāng)折取其魁首，所執(zhí)獲者，非其醜類，則無傷暴之咎也。書曰：殱厥渠魁，脅從罔治。王者用此上九之德，明照而剛斷，以察除天下之惡，所以正治其邦國，剛明居上之道也。

愚曰：乾為首，兌為毀折。折，首象也。六五雖弱，有大臣以為之禦侮，是以九四不敢凌突，而五得吉。然五亦善用上九，曰吾使汝出征也，蓋有嘉美之意焉。其要在折敵之魁首而已，雖其醜類之詿誤者，不必盡獲也。書曰：殱厥渠魁，脅從罔治。此六五之所用以正邦者也。

周易程朱傳義折衷卷十六

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