周易程朱傳義折衷卷十二

元趙采撰

程子曰：序卦可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，齧而後合之也。卦上下二剛爻，而中柔外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之于天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔于其間，故天下之事不得合也。當用刑法，小則懲誡，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑之象，推之于天下萬事，皆使去其間隔而合之，則無不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。

噬嗑：亨，利用獄。

程子曰：噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之？不云利用刑，而云利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。獄者，所以究治情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。

朱子曰：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當?shù)煤嗤ㄕ撸虚g故不通，齧之而合，則亨通矣。又三隂三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中。是知以隂居陽，雖不當位，而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明而得其中之為貴。故筮得之者，有其德則應其占也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

程子曰：頤中有物，故為噬嗑。有物間於頤中，則為害。噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章，以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當位，謂以柔居五為不當。而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷于嚴暴，過柔則失于寛縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否。曰：剛柔，質(zhì)也。居，用也。用柔非治獄之宜也。

愚曰：此推爻卦象以論用獄之道，又歸諸五以贊用獄之人。何謂推爻卦象以論用獄之道？以爻言，噬嗑自否而變，下卦本坤也，乾分一爻以變坤之初為震；上卦本乾也，坤分一爻以變乾之中為離。乾坤等判，雜而有分，故曰剛柔分。以卦言，震在下而動，離在上而明，震動離明，並行不悖，故曰動而明。以象言，震雷也，離電也，雷動電明，剛柔相文，合一而成章，故曰雷電合而章。何謂歸諸五以贊用獄之人？此成卦在九四，四互坎，坎為律，為棘，獄象也。六五以柔得中而行九四之上下，據(jù)九四之坎，用獄也。然以柔居中，雖不當位，而利用獄者，則以治獄旡若威明柔中之為利也。蓋獄事以威明為用，以恕為主。雷電合而章，威明也；柔得中而上，行恕也。明而不恕，不如不明，若專用威，則申、韓之慘刻矣。彖所以言利用獄，在柔得中之後也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。

程子曰：象無倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀電雷之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。

愚曰：重卦皆兩象，或有先言上象者，山下出泉，蒙之類是也。或有先言下象者，地上有水，比之類是也。惟雲(yún)雷屯、雷電噬嗑、雷電皆至豐，風雷益、雷風恒，不以先後上下言。蓋風雲(yún)雷電，此四者有氣無質(zhì)，有聲無形，來莫知其始，去莫知其終，聖人未嘗強別之也。伊川疑此文互文，公以為倒兩字，皆未允。夫雷威電明，一時並至，天所以去萬物之梗。體其明以明罰，體其威以敇法，先王所以去萬民之梗。文公云：雷電噬嗑與雷電豐，似同而少異。噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立法了，未有犯底人，留待異日用，故云明罰敕法。豐卦威在上，明在下，是用罰之時，明見下情曲折方得，故云折獄致刑。此是從上卦說下來，若從下卦說上去，則噬嗑是動而明，是動而刑，人須要明，故言明罰敕法。豐是明以動，是明見事情了方動，故言折獄致刑。二義參互，而其義始備。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

程子曰：九居初，最在下，無位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之于足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故無咎。繫辭曰：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之于小與初，故得無咎也。初與上無位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，無位者也。上處尊位之上，過于尊位，亦無位者也。王弼以為無隂陽之位，隂陽係于奇偶，豈容無也？然諸卦初上不言當位，不當位者，蓋初終之義為大。臨之初九則以位為正，若需上六云不當位，乾上九云無位，爵位之位，非隂陽之位也。屨校而滅傷其趾，則知懲戒而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進于惡也。

朱子曰：初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。

愚曰：卦中言滅趾、滅鼻、滅耳，宜同一義。而伊川於滅趾、滅耳言傷滅之滅，于滅鼻言滅沒之滅。文公《本義》滅鼻云傷滅之滅，見得噬膚，安得傷鼻？是沒其鼻為正，三字均滅沒之滅也。校，木械也。屨校，械其足也。古者五刑皆肉刑，肉刑有斬，左趾右趾，施之得其當，故小懲大誡，懲一勸百，人知畏而不敢犯。趾者，一動之初也。聖人用刑于其一動之初，而遏絶之，使雖有惡不能行，此猶為小人之福。待其惡積而不可解，罪大而不可掩，則勢不得不棄之耳。故曰：聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。若以傷字訓滅字，則恐未的，又與滅鼻義異也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

程子曰：二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬，齧人之肌膚，為易入也。滅，沒也，深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑于剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而無咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛乃用刑于剛強之人，不得不深嚴也。深嚴則得其宜，乃所謂中也。

朱子曰：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷，而終無咎也。

愚按：伊川釋滅鼻，謂刑剛強之人，必須深痛，其義當矣。然又云：六二用刑中正，罪惡易服，故取噬膚為象。罪惡易服，則不至滅鼻。蓋六二柔而中正，治獄平易，有如噬膚。而初九剛強，必須深嚴，乃為得中，故滅鼻。滅鼻，劓刑也。劓而恥之，乃云無咎者，用刑之道，視其罪而輕重之，雖至于滅鼻，而吾無心焉，故無咎。無咎者，中也。蓋剛失于嚴，非中也；柔失之寛，亦非中也。二者皆非用刑之利。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。

程子曰：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當，而刑于人，則人不服，而怨懟悖犯之，如噬齧乾臘堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之，雖其身處位不當，而強梗難服，至于遇毒。然用刑非為不當也，故雖可吝，亦小噬而嗑之，非有咎也。

朱子曰：臘肉，謂獸臘全體骨而為之者，堅韌之物也。隂柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。

愚按：臘肉，文公謂全體骨肉之堅韌難合者噬之，亦以其為間而當治者。但六三隂柔不中正，治人而人不服，反遇其毒，故小吝。然彼本當治，故無咎。看來遇毒只是逢其毒，不是被其毒，故小吝。若已被其毒，則非止小吝，又安得無咎？六三、九四、六五皆位不當，然三獨遇毒，四、五或得金矢，或得黃金，何也？曰：得所以治之之道，則不為所傷；不得所以治之之道，則為所傷，理必然也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

程子曰：九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大，而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有聯(lián)骨者。乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道。雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九四剛而明體，陽而居柔。剛明則傷於果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者皆不貞也。在噬嗑四最為善，凡言未光，其道未光大也。戒以利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。

朱子曰：胏，肉之帶骨者，與胾通用。周禮：獄訟入鈞金束矢，而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利于艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

愚曰：此爻乾體為金，離體為矢，故有此象。伊川云：金取剛，矢取直，九四得剛直之道。愚謂金矢乃獄訟者所入之物，不在九四身上。朱文公引周禮鈞金束矢，當矣。金取其剛而不可變，矢取其直而不可返，皆聖人禁民獄訟之深意。得者，得其情也。方九四之聽訟也，既得其金，則不信者自反而服其辜矣；既得其矢，則不直者自反而服其非矣。然其利艱貞而後吉者，曾子曰：如得其情，則哀矜而勿喜。象

又曰：未光豈欲刑，期無刑而後光歟？

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

程子曰：五在卦愈上，而為噬乾肉，反易于四之噬胏者，五居尊位，乘在上之勢，以刑于下，其勢易也。在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃，中色；金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五無應，而四居大臣之位，得其助也。貞厲無咎，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必貞固而懷危厲，則得無咎也。以柔居尊，而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？所以能無咎者，以所為得其當也。所謂當，居中用剛，而能守正慮危也。

朱子曰：噬乾肉，難于膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎，亦戒占者之辭。

愚曰：此爻坤為黃，乾為金，故有此象。乾肉，文公謂難於膚而易於臘與胏。黃是中色，黃金又金之中者。六五柔順而中，以居尊位，刑人而無不服，得黃金與得金矢各別。九四是司寇聽獄訟，必要鈞金、束矢之兩全，治其詳者也。六五是人君聽司寇所上之獄訟，只要得中，更不用乎矢，故惟言黃金，治其要者也。大臣盡剛直之義以聽訟，人君極剛中之明以宥刑，用獄之道，盡于此矣。然亦貞厲而後無咎，以見用刑之誠重也。或曰：用刑言噬，何也？曰：此聖人深意也。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？夫不爭則無訟，今物至於噬而後合，德已衰矣。噬之當也，猶愧乎無訟，矧噬之有不當者乎？故六五曰貞厲，而僅得其當以無咎，亦猶九四之未光也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

程子曰：上過乎尊位，無位者也。故為受刑者，居卦之終，是其間大噬之極也。繫辭所謂惡積而不可揜，罪大而不可解者也。故何校而滅其耳，兇可知矣。何，負也，謂在頸也。人之聾暗不悟，積其罪惡以至於極。古人制法，罪之大者，何之以校？為其無所聞知，積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡聰之不明也。

愚曰：校在頸曰何。屨校不懲，至于此極。沒耳而兇，自取之也。滅耳，刵刑也。象以滅耳為聰不明，蓋耳目聰明，則知義理而不犯刑法。今何校至于滅耳為聰不明，聞善言而不用也。噬嗑六爻，初上為受刑之人，四爻皆以噬言，用刑者也。然噬者不過乎肉骨，蓋以頤中梗塞之物，亦不過乎肉骨也。頤是齒，上下兩旁不是咽喉，故可噬而嗑。若咽喉中有梗，則不可噬而嗑，死亡隨之矣。聖人去讒邪強梗之間，只當在梗頤之時，若待其梗咽喉，則無如之何矣。此又噬嗑之餘意。