【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十四》

【原文】節(jié)，亨。苦節(jié)，不可貞。

【原文】彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

節(jié)者，有限而止也。事不可以無(wú)節(jié)，亦不可過(guò)節(jié)。能節(jié)所以致亨，而苦節(jié)亦所以致窮。天下之理，至於中而止。中者，處節(jié)之道也。人心每易好高也，好高不已則僭；不可不節(jié)也，而節(jié)之過(guò)則又俯而卑替。人情每易好文也，好文不已則奢；不可不節(jié)也，而節(jié)之過(guò)則又儉不中禮。人情每易好勝也，好勝不已則亂；不可不節(jié)也，而節(jié)之過(guò)則又流于委靡。峻宇雕牆，宮室之不節(jié)也；貊道之無(wú)宮室百官，則又節(jié)之苦焉。酒池肉林，飲食之不節(jié)也；豚肩不掩豆，則又節(jié)之苦焉。要皆非中道也。唯節(jié)而適中，則自有亨道；苦節(jié)而過(guò)中，不可以為貞也。古者王侯公卿大夫，宮室之制度，宗廟之隆殺，樂(lè)舞之多寡，衣服之等差，各有其節(jié)，則士不可以僭大夫，大夫不得以僭諸侯，諸侯不可以僭天子。豈非節(jié)之所以致亨，而不節(jié)則不能亨也？

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小Ｒ载泽w釋卦辭。六爻之位，剛?cè)嵯喟耄褰躁?yáng)剛。剛?cè)嵯喟耄瑒t無(wú)此強(qiáng)彼弱之患；二五陽(yáng)剛得中，則無(wú)太過(guò)不及之失，節(jié)之所以亨也。苦節(jié)不可貞，其道窮也。又以理言過(guò)，節(jié)之所以不亨也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。內(nèi)兌外坎，說(shuō)以行險(xiǎn)也。人於所說(shuō)則不知止，遇難險(xiǎn)則思止。說(shuō)而知止，為節(jié)之義。五居尊位，處得中正，主節(jié)之君，節(jié)而能通也。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民，此極言節(jié)之道。天地有節(jié)，則春夏秋冬各遂其生長(zhǎng)收藏之序，而四時(shí)成，只自然之節(jié)。聖人法天道，自然而節(jié)之以制度。制度一立，則上下有分，名器有等，出費(fèi)有經(jīng)，然後財(cái)不傷，民不害。

朱子發(fā)曰：凡物過(guò)則苦。味之過(guò)正，形之過(guò)勞，心之過(guò)思，皆曰苦。苦節(jié)則違情性之正，物不能堪，豈正道也哉？申屠狄之潔，陳仲子之亷，非不力也，立節(jié)太苦，不可正也。故曰苦節(jié)不可貞，其道窮也。

司馬溫公曰：兌，說(shuō)也，和易也。坎，險(xiǎn)也，嚴(yán)峻也。知說(shuō)而不知險(xiǎn)，則民不肅；知險(xiǎn)而不知說(shuō)，則民不親。不肅則慢，不親則乖。慢與乖，亂亡之道也。是以說(shuō)以行險(xiǎn)，得節(jié)之宜也。

潘氏曰：二十四氣，半謂之節(jié)，半謂之中。蓋物不可以無(wú)節(jié)，節(jié)不可以無(wú)中。審乎此，則思過(guò)半矣。此卦其變?yōu)槁秘裕湎笏跐缮希泄?jié)之象，其占則亨也。

【原文】象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

澤之容水有限，過(guò)則盈溢，是有節(jié)之象。君子觀之，以制數(shù)度，議德行。數(shù)多寡，度法制。古者之制器用、宮室、衣服，莫不有多寡之?dāng)?shù)、隆殺之度存乎其間，使賤不踰貴，下不侵上。以是為節(jié)，故貴賤上下各安其分，不至僭差也。存于中者為德，發(fā)於外者為行。議者，商度而求其中節(jié)也。講明德行，則知、知、仁、勇之三德，孝、友、睦、婣、任、恤之六行，各有所止。議德則無(wú)惡德，議行則無(wú)過(guò)行，而修身之道得矣。

洪氏曰：立一定之?dāng)?shù)度，以應(yīng)不一之德行，則澤之節(jié)水也。隨其德行之輕重，而處以數(shù)度之適當(dāng)，則名器不濫，猶澤受之水而有節(jié)也。

楊氏曰：約民以制，以制為制也；先民以身，以身為制也。故以制度數(shù)為未足，必反而議吾身之德行。嗚呼，周矣！

【原文】初九：不出戶庭，無(wú)咎。

【原文】象曰：不出戶庭，知通塞也。

初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)于初，安能有卒？節(jié)之初，聖人之戒深矣。初以陽(yáng)在下，上復(fù)有應(yīng)，好動(dòng)也。當(dāng)節(jié)之初，在下無(wú)位，謹(jǐn)密不出，自無(wú)咎也。夫處出之義大矣。君子之出，非心之欲出也，時(shí)行則行，動(dòng)以天也。君子之處，非心之欲處也，時(shí)止則止，靜以天也。時(shí)無(wú)成湯、伊尹，終于莘野之夫。時(shí)無(wú)文、武、太公，終於釣渭之叟。初九無(wú)位於下，而遽欲出焉，是躁進(jìn)也，是奔競(jìng)也，是貪祿位也，焉得無(wú)咎？初九以時(shí)與位之未可，而不出戶庭，何咎之有？

象曰：知通塞也。聖人又恐人之泥于言也，象復(fù)發(fā)之曰：知通塞也。所謂通塞者，邦有道則見(jiàn)，邦無(wú)道則隱，用之則行，舍之則藏。時(shí)未可出，不出戶庭，天理也。然時(shí)則可出，則出戶庭，亦天理也。尾生之信，不知通塞者也，故君子貞而不諒。繋辭夫子釋此爻曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

【原文】九二：不出門庭，兇。

【原文】象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

可行不行，失節(jié)之正道也。括囊無(wú)咎，固所以遠(yuǎn)害，然非坤之六四，則有緘默之咎。不事王侯，固所以全節(jié)，然非蠱之上九，則有傲物之愆。九二居大臣之位，有剛中之德，上逢九五陽(yáng)剛中正之君，謂宜佐其君制度數(shù)以節(jié)天下之欲，議德行以節(jié)其君之欲，此其時(shí)極不可失也。今乃下同初九處士之節(jié)，而私淑于門庭之內(nèi)，而不出承六三之隂柔，而暱於情比之私，方頴陽(yáng)之高，孤竹之風(fēng)，非不可以全名也，如天下蒼生何？知節(jié)而不知通，是知守己以為節(jié)，而不知應(yīng)時(shí)以為節(jié)，失德失時(shí)，所以兇也。

象曰：失時(shí)，極也。極，中也。知守位之中，而不知失時(shí)之中，故兇。雖然，九二之所以失時(shí)者，有三罪焉。以剛而居柔，是為不正，不正一罪也。以剛而居說(shuō)，是為失剛，二罪也。上承六三之隂柔，是為比邪，三罪也。節(jié)之道貴乎剛中正，二失其剛中之德，而應(yīng)九五剛中正，異矣。塞而不通，固其所也。

【原文】六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

【原文】象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

六三居兌之極，隂柔不中不正，說(shuō)而不知節(jié)者也。君子以理約己，以道制欲，非無(wú)所說(shuō)也。說(shuō)而知止，故無(wú)不節(jié)之嗟若。六三極乎說(shuō)而不知節(jié)，乘剛而臨險(xiǎn)，說(shuō)極則悲，奢侈自奉，至于人惡其盈，鬼瞰其室，天收其聲，然後感嗟慨嘆，亦何及矣！自取之也，又誰(shuí)咎哉？石崇以之使三之和說(shuō)而節(jié)之以剛健，和說(shuō)而行之以中正，是所謂知和而和，復(fù)以禮節(jié)之，奚至於可嗟而無(wú)所歸咎？橫渠曰：能嗟其不節(jié)，有過(guò)之心，則亦無(wú)咎也。武帝下罪已之詔，德宗下奉天之詔，而天下說(shuō)是矣。知以不節(jié)為嗟，則知節(jié)之為說(shuō)矣。

【原文】六四：安節(jié)，亨。

【原文】象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

安者，順而無(wú)所勉強(qiáng)之謂。節(jié)之為義，以安為善，出于勉強(qiáng)者不足亨，出于自然者乃可亨。人孰不恭也，恭而安者為難；人孰不孝也，孝而安者為難。利仁者不如安仁者之為至，強(qiáng)禮者不若安禮者之為愈也。箕踞以自縱者，節(jié)之以肅容正襟之儀，則有勞而不堪之狀；短褐以自肆者，節(jié)之以垂紳正笏之容，則有拘而不舒之心，是皆不安于節(jié)者也。六四柔順得正，上承九五甘節(jié)之君，動(dòng)容周旋，自然有節(jié)，設(shè)施措慮，無(wú)往非宜，言有物，行有恒，左中?，右中矩，內(nèi)以節(jié)吾心之欲，上以節(jié)君心之欲，下以節(jié)民心之欲，宜天下蒙不傷財(cái)、不害民之福，故亨。非六四之亨也，代宗欲致太平，而楊綰以清德相，曾不崇朝，而黎幹、崔寛、郭子儀翕然而承之，非承綰，承代宗之道也。使綰之清節(jié)不出于安而出于強(qiáng)，三子者肯心服而承之乎？

象曰：承上道也，承九五中正之道也。有明此義而居大臣之位，雖使伊尹之放太甲、正商邦而不踰人臣之節(jié)，周公輔成王、朝諸侯而不踰人臣之節(jié)，是皆安于臣節(jié)之所以亨也。

【原文】九五：甘節(jié)，吉，往有尚。

【原文】象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

九五以陽(yáng)剛中正居尊位，為節(jié)之主，所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在已則安行，天下則說(shuō)從，節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可加尚也。夫節(jié)道之美，莫善于中正，中正之道，是為甘美之節(jié)。九五之甘節(jié)吉者，以之節(jié)一家，則閨門有章，宮庭有度，一家之美可尚也；以節(jié)一國(guó)，則官箴不踰，王度不越，一國(guó)之美可尚也；以之御使天下，則貴賤有定分，長(zhǎng)幼有大倫，天下之美可尚也。玩甘節(jié)之義，則知道之不偏，功之足尚也。以位言之，則為九五，五則當(dāng)節(jié)之任者也；以卦體之義言之，則為險(xiǎn)，險(xiǎn)者節(jié)之限也；以卦象言之，則為水，水者以防而節(jié)者也。其曰甘節(jié)，非諂民以為甘，中正以為美也；其行有尚，非詭遇以為功，甘節(jié)以為功也。

象曰：居位中也，是道也；王者之節(jié)民以禮，此道也。

文公曰：九五甘節(jié)，與禮之用和為貴相似，是不辛苦喫力底意思，甘便對(duì)那苦。

楊氏曰：卑宮室，惡衣服，菲飲食，禹何其節(jié)也；致美乎黻冕，致孝乎鬼神，致力乎溝洫，又何華也。此其所以往有尚，而天下皆受其吉康歟！

【原文】上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

【原文】象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

天下之至不善者，悔也。天下之至善者，亦悔也。人之悔也，必有失而後悔，必有惡而後悔，必反道以致兇，敗德以致失而後悔。是悔故不善之所致，悔而能改，則亡其不善矣。宮室屋廬以為居，而必欲節(jié)之以巢居穴處之陋。弁冕衣服以為禮，而必欲節(jié)之以皮冠野褐之樸。鐘鼓絲竹以為樂(lè)，而必欲節(jié)之以簣桴土鼓之陋。犧牲粢盛以為祭，而必欲節(jié)之以豚肩不掩豆之簡(jiǎn)。或恐有拂戾而難行，潰裂而難禁，固守不通，反為兇矣。上六居節(jié)之終，苦節(jié)者也。貞固守之，亦兇道也。然執(zhí)苦節(jié)以為是者，固有終兇之憂。悔苦節(jié)以為非者，必有亡兇之喜。知悔乎此，能察安節(jié)之亨，從甘節(jié)之吉矣。

象曰：其道窮也。苦節(jié)不可貞，貞則兇，其道窮也。卦辭之言苦節(jié)，因節(jié)之亨而致苦節(jié)之戒也。上六之苦節(jié)，因苦節(jié)之失而開(kāi)之以節(jié)亨之路也。吾觀節(jié)之象，上而朝廷宗廟之典則，下而鄉(xiāng)里州里之法式，大而朝覲會(huì)同之制度，微而冠婚喪祭之儀章，皆秩然有中正之節(jié)。過(guò)乎中正，是為無(wú)節(jié)。不及乎中正，是為苦節(jié)。苦節(jié)而知悔者，其亦即中正以通之義而紬繹之可也。

伊川曰：悔亡，損過(guò)從中之謂也。

司馬溫公曰：三極說(shuō)而過(guò)乎中，故曰不節(jié)若，則嗟若。上極險(xiǎn)而過(guò)乎中，故曰苦節(jié)