【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

剝：不利有攸往。

剝，落也。五陰在下而方生，一陽(yáng)在上而將盡，隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落，九月之卦也。陰盛陽(yáng)衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤外艮，有順時(shí)而止之象，故占得之者，不可有所往也。

《通》曰：剝，落之也。五陰剝一陽(yáng)，欲剝之以至於盡也。否三隂三陽(yáng)，隂陽(yáng)猶相等，且曰不利君子貞。剝五陰而一陽(yáng)，小人盛而君子孤，如之何可有所往?？雖然，陽(yáng)無(wú)可盡之理也，一變而復(fù)，利有攸往矣。初二四剝陽(yáng)，故兇。三應(yīng)陽(yáng)，故無(wú)咎。五承陽(yáng)，故無(wú)不利。

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

剝自下起，滅正則兇，故其占如此。蔑，滅也。

《通》曰：上實(shí)而下虛，牀象。足在下，初象。正道在天地間，不可一日無(wú)也。《本義》曰：剝自下起，滅正則兇。蓋方其剝之自下，未至於蔑貞也。而曰滅貞則兇，戒小人之辭也。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。

辨，牀幹也，進(jìn)而上矣。

《通》曰：剝自下起，剝牀以辨，進(jìn)而上矣。然二陰為遯，猶未至於蔑貞也。辭與初同，亦戒之也。

六三，剝之，無(wú)咎。

衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)，而已獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無(wú)咎之道也。占者如是，則得無(wú)咎。

《通》曰：剝之三即復(fù)之四，視二五非中，然在五陰之中即為中。復(fù)六四在五陰中，獨(dú)與初應(yīng)，不許以吉。剝六三在五隂中，獨(dú)與上應(yīng)，許以無(wú)咎，何也？曰：復(fù)，君子之事，明道不計(jì)功，不以吉許之可也。剝，小人之事，小人中獨(dú)知有君子，不以無(wú)咎許之，則無(wú)以開(kāi)其補(bǔ)過(guò)之門(mén)也。剝?nèi)ド舷滤年洠彡?yáng)得無(wú)咎，則隂剝隂也。

六四，剝牀以膚，兇。

陰禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言兇也。

《通》曰：《本義》曰蔑貞則兇，蓋猶許其不蔑貞，則猶未至於兇也。剝而及膚，小人豈不欲蔑貞?？然正道終不可得而滅，故不復(fù)言滅貞，而直言兇，亦豈獨(dú)君子之兇?？

六五，貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。

魚(yú)，陰物；宮人，隂之美，而受制於陽(yáng)者也。五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)，當(dāng)率其類，受制於陽(yáng)，故有此象。而占者如是，則無(wú)不利也。

《通》曰：剝五不取君位，如坤、遯、明夷、歸妹、旅，皆非君之所處也。剝而至於五，是為剝之極，故五不取剝義，別設(shè)為貫魚(yú)宮人寵之象者，所以開(kāi)小人改過(guò)遷善之門(mén)也。五為羣隂之尊，能率其類，受制於陽(yáng)，無(wú)不利矣。剝牀自足而辨，辨而膚，隂以次而剝陽(yáng)也。后以宮人備數(shù)進(jìn)御於君，望前先卑，望後先尊，亦以次而承陽(yáng)。聖人主是，則戒之曰：與其以次剝陽(yáng)而至於兇，孰若以次承陽(yáng)之為利?。彖曰：不利有攸往，為君子戒也。此曰無(wú)不利，為小人勉也。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

一陽(yáng)在上，剝未盡而能復(fù)生。君子在上，則為衆(zhòng)陰所載；小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，聖人之情益可見(jiàn)矣。

《通》曰：此一陽(yáng)也，在坤之月則剝之盡而復(fù)生，在此則剝未盡而能復(fù)生，指陽(yáng)之性言也，故有取於碩果不食之象。艮為果蓏，艮上陽(yáng)下陰，果陽(yáng)而蓏陰。乾為木果，衆(zhòng)陽(yáng)皆變而上獨(dú)存，有碩果不食象。果中有仁，天地生生之心存焉。碩果專以象言，得輿剝廬象兼占而言。蓋君子而占得此，有在上而為衆(zhòng)隂所載之象；小人占之，則有剝極於上，自失其所庇之象。然則小人剝廬，亦戒辭也。牀，上之藉下以安者也；廬，下之藉上以安者也。始而剝牀，欲上失所安；今而剝廬，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦豈小人之利?？