節(jié)卦說(shuō):
人有所說(shuō),則往而不能止,以其順境在前也。說(shuō)而遇險(xiǎn),則知止矣。故兌下坎上,其卦為節(jié),恐其說(shuō)而至於過也。以爻言之,則二五皆剛中,亦節(jié)之意也。雖然,渙亦剛?cè)岱侄鴦偟弥幸玻瑾?dú)言之於此,何哉?渙自否來(lái),九四之陽(yáng)來(lái)居於二,而六二之隂往居於四也。陽(yáng)來(lái)居內(nèi),故曰剛來(lái)而不窮。柔往居四,故曰柔得位而上同。節(jié)自泰來(lái),九三之陽(yáng)升而居五,六五之隂降而三也。陽(yáng)升隂降,而三隂三陽(yáng)之分始均,故曰剛?cè)岱侄鴦偟弥幸病7褡儎t泰,渙則將泰之漸也,故於剛言來(lái),而於柔言得位。泰變則否,節(jié)則制之於未否也,故於剛?cè)嵫苑郑移鋭傊弥校x各有在也。節(jié)之為言,制而不敢過也。於節(jié)而又過之,則亦非正也,故曰苦節(jié)不可貞。初九在兌之下,而有應(yīng)於上,不可出而不出者也,故戒以不出戶庭則無(wú)咎。九二在兌之中,而無(wú)應(yīng)於上,可出而不出者也,故戒以不出門庭則兇。不可出而不出,則不昧於通塞,故象曰知通塞也。可出而不出,則為不知時(shí),故象曰失時(shí)極也。六三在兌之極,隂居陽(yáng)位,而又乘剛,不知節(jié)者也。說(shuō)極則悲,故不節(jié)若,則嗟若,無(wú)咎,言皆自取之,無(wú)所咎也。上六隂柔之至,居坎之上,而又在節(jié)之極,過乎節(jié)者也。太過則苦,故苦節(jié),貞兇,悔亡,言貞固則兇,悔則無(wú)兇也。孔子以又誰(shuí)咎也釋三爻無(wú)咎之辭,而先儒以悔則兇亡釋此爻悔亡之辭,與他卦殊不同,蓋其文義如此,不可得而同也。初則戒之以出,二則戒之以不出,一處一出,各有宜也。三則戒其不節(jié),上則戒其太節(jié),過與不及,其失均也。唯六四以隂柔而應(yīng)於初,以坎水而就於下,又上承九五之陽(yáng),能安於節(jié)者也。安則無(wú)所往而不通,故曰安節(jié),亨,承上道也。九五居尊得位,而剛健中正,節(jié)之當(dāng)者也。當(dāng)則無(wú)所往而不可,故曰甘節(jié),吉,往有尚。以其在臣也,故曰安,曰亨,言已能安之則亨也。以其在君也,故曰甘,曰吉,言施之天下而人皆美之,然後為吉也。六三言嗟而六四言安,上六言苦而九五言甘,則節(jié)之道其可過而至於咈人情也哉?
中孚卦說(shuō):