[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷五下經(jīng)】第四十三卦_夬卦：澤天夬卦（乾下兌上）

夬卦上兌下乾，以二體言之，水聚于澤，積上至高，勢(shì)必潰決。以爻論之。五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極，一陰消而將盡，五陽(yáng)決去一陰，故名夬也。夬卦次益，按《序卦》：「益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也?！估頍o(wú)常益，益極必決，夬所以次益也。全彖大意以雖處陰消陽(yáng)之時(shí)，亦不容以易心處之，必相與同心戒懼，而後利有所往。六爻皆從上爻取義，陽(yáng)之決陰，遠(yuǎn)則不能相及，唯比與應(yīng)當(dāng)之。五比上，三應(yīng)上，故皆言夬夬。決而又決，不繫于陰也。四介三五兩剛之間，欲決上而進(jìn)退不果。二則遠(yuǎn)而不相及，自備而已。初在下最遠(yuǎn)，則不能勝矣。大抵君子之去小人，不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬五陽(yáng)一陰，三月之卦也。陰盛而陰將衰，決而去之，有君子決去小人之象。五陽(yáng)去一陰，其勢(shì)甚易。恐人之安肆而忘戒懼也，故再三為警戒之詞。揚(yáng)于王庭，《本義》作名正其罪。今按《彖傳》柔乘五剛，此句宜指上六言之，言小人在君側(cè)得志也。孚號(hào)以下，指五陽(yáng)爻。孚號(hào)，至誠(chéng)孚號(hào)其眾，使合力也。有厲，有危道，不可肆也。告自邑，先治其私也。不利即戎，不可專尚威武也。能如是則可以有所往，亦不以贍顧而遂卻也。兌為口，有揚(yáng)王庭象。陽(yáng)實(shí)，孚象。乾為言，孚號(hào)告自邑之象。五陽(yáng)恐剛或過(guò)，有有厲不利即戎之象。陽(yáng)盛陰衰，有利有攸住之象。聖人于君子道長(zhǎng)之時(shí)，戒懼叮嚀如此。蓋不以得為而自肆，又不以過(guò)葸而小卻也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。

釋卦名義而贊其德也。以五陽(yáng)決一陰，乾健而濟(jì)以兌說(shuō)。則不至于怯，亦不過(guò)于猛矣。其決之也得無(wú)過(guò)不及之中，非決而和乎。健而說(shuō)，以德言。決而和，以事言。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

柔乘五剛，以卦體言之。以一小人乘九五之君，跋扈橫恣之象也。其危乃光，危厲其心。必去小人，乃光顯也。所尚乃窮，言尚威武必至困窮。所以既告自邑而又不利即戎也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變純乾，乃無(wú)復(fù)小人也。易于剛乘柔不書(shū)，于柔乘剛則書(shū)。剝言不利有攸往，不欲其為純坤。夬言利有攸往，則欲其為純乾。皆扶陽(yáng)抑陰之意。然以五陽(yáng)去一陰，其勢(shì)似易，而聖人所以周防戒備之詞，無(wú)所不至。蓋小人有一之未去，皆足為君子之憂。人欲有一分之未盡，皆足為天理之累。此聖人所為三致意也。

《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上于天，其勢(shì)不居。君子觀此施祿，使?jié)杉坝谙乱?。居德，即屯膏之意。居其德而澤不下逮，人君所最忌也?/p>

夬卦初九：

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

陽(yáng)壯之時(shí)，居下無(wú)勢(shì)，有壯前趾之象。勇決前進(jìn)，不勝其任。雖非背理，而反為小人所傷，則咎矣。此與壯初爻同。當(dāng)壯之時(shí)，在下戒其用壯。當(dāng)決之時(shí)，在下戒其過(guò)決。

《象》曰：不勝而往，咎也。

知其不勝而往，自取咎也。

夬卦九二：

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

二，地位。二變?yōu)殡x。離日在地，莫夜之象。離為戈兵，有戎之象。坎為加憂。離，坎之反，勿恤之象。九二當(dāng)決之時(shí)，以剛居柔。則能自晦不至于過(guò)，憂惕號(hào)呼以自戒備，則雖莫夜兵戎驟至，亦可無(wú)憂患矣。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

下卦之中，剛而能柔故也。

夬卦九三：

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

九三居下卦之上，重剛不中，又乾為首，故有剛壯見(jiàn)于面目之象。以剛居剛，有夬而又夬之象。上與陰應(yīng)，有獨(dú)行遇雨之象。君子之去小人，悻悻見(jiàn)于面目，則小人忌之，有兇道矣。然若果能果決，不係于應(yīng)與之私，則雖合于上六，如獨(dú)行遇雨至于若濡，而為眾陽(yáng)之君子所慍。然終必能決去小人，無(wú)所咎也?！侗玖x》以溫嶠之于王敦言之，亦近。

《象》曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

所以無(wú)咎者，以有夬夬之心故也。跡可濡，心不可變。決之以心，不必見(jiàn)于面目也。

夬卦九四：

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

四亦為坎，坎為溝瀆，有臀象。兌為毀折，無(wú)膚之象。九四居上之下，以陽(yáng)居陰，不中不正。居則不安，行則不進(jìn)，有臀無(wú)膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行。四欲決陰，必藉五為之前而隨其後，有牽羊之象。兌為口，四變陰則為坎為耳，有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡，而九剛無(wú)下人之志。聞牽羊之言當(dāng)信，而四柔必?zé)o克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人，勢(shì)未可遏，姑緩之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志剛，專己自用，鮮有不敗者。王沂公之于丁謂牽羊悔亡者也，寇萊公則聞言不信矣。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

位不當(dāng)，不中不正也。

夬卦九五：

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

莧，馬齒。陸，商陸。皆感陰氣之多者。暴之難，乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按《本義》，決而決之而又不為過(guò)暴?！洞笕非鹗现^勉之以夬夬而又戒其中行則無(wú)咎者。五當(dāng)可決之位*，勢(shì)易于三。三唯其夬夬即可以無(wú)咎。五之夬夬或失之過(guò)暴，則猶為有咎也。今按《象傳》中未光之言，非慮其過(guò)暴也，特慮其不決耳。蓋馬齒之為物，莖脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非盡力決而又決不可，故以此取象小人。人主昵于近習(xí)，忽為易制，不忍治之太過(guò)，而卒以敗事者多矣。九三與上應(yīng)而在下位，故雖夬夬不免于濡而得無(wú)咎者，諒其心也。五居君位，有可夬之權(quán)。特恐昵比之過(guò)，視為易制。不忍處之太甚，以過(guò)中為疑。故戒之曰勿，謂莧陸之易折也，小草根蔓難除，必夬之又夬之，非過(guò)于暴也。如是乃合乎中行，僅可以免咎耳。如此于象傳始合。

*文瀾本「位」作「時(shí)」

《象》曰：中行無(wú)咎，中未光也。

以其有昵比之心，未得為光大也。

夬卦上六：

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

兌為口，變純陽(yáng)為乾，無(wú)所號(hào)呼之象。上比五以自肆，而五則夬夬矣。應(yīng)三以為援，三則亦夬夬也。小人窮極必?cái)?，無(wú)所控訴也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然必兇矣。

《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

一柔在上，終不可久，必為五陽(yáng)所決也。全卦于君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。參之前史，君子小人消長(zhǎng)之際，乃知聖人因理數(shù)之自然，立言以垂訓(xùn)萬(wàn)世者，至深切也。