[清]陳夢雷撰《周易淺述》繁體版【卷一上經(jīng)】第四卦_蒙卦：山水蒙卦（坎下艮上）

蒙卦下坎上艮。艮一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。坎為水為險。內(nèi)既險陷不安，外又行之不可，蒙之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次于屯。蓋屯者物之始生。物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之後，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二。此長子代父，長兄次弟之象。艮為少男，方有待于開發(fā)者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯，有君道焉。蒙之養(yǎng)正，有師道焉。天地既位，君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。六爻二陽四陰，亦以陽爻為主。然九二剛而得中，故能為蒙之主。上九過剛不中，則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義。五應二，則為童蒙之吉。初承二，則為發(fā)蒙之利。四遠二不明，則為困蒙之吝。三乘二不順，則不以蒙待之，故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。

物生之初，蒙昧不明。然蒙者不終于蒙，則有亨道。而卦之九二以剛居中，與六五陰陽相應，能發(fā)人之蒙，亦有亨道也。我，指二。童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。禮無往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也。凡求教者，必其心精專而吾之言易入，故童蒙來求我則告之。若再三，則以我求蒙為褻凟。凟則雖告之無當，與不告同矣。凡若此者，蓋以蒙者為物所蔽，其中之正未亡也。俟其求發(fā)而告之，使歸于正，所以利也。若求蒙至再三褻凟，彼終不得其正，何利何亨之有乎。本義以初筮再筮為喻言。初筮指問者之精專，凟指問者之煩凟。于理固順，但易皆取象，不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語，似非指問者言。來註以初筮指二，再三指三四。說又近鑿。今按，蒙有九二之發(fā)蒙，則不終于蒙，有亨象。二不求五而五求二，有不求童蒙，童蒙求我之象。坎一陽為內(nèi)卦，初筮所得，初筮告之象。艮一陽止于上，再三則不告之象。九居二，六居五，似非正矣。然二以剛中為正，五以應二為正，利貞之象。

《彖》曰：蒙，山下有險。險而止，蒙。

山下有險。上峻而難升，下險而莫測。以卦象釋蒙之義也。內(nèi)險則危殆不安，外止則窒礙難往。以卦德釋蒙之義也。

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟，凟則不告，凟蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發(fā)蒙之任者。以亨行時中，謂九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，所行皆得其時之中也。時者，當其可之謂。五之志未與二應而告之，非時也。再三而凟，亦非時也。蒙當養(yǎng)正，過此而後養(yǎng)，亦非時也。故下文皆言行時中之事。二不求五，而五求二，志自相應也。初筮得九二，以剛居中，故告之，有節(jié)也。凟蒙則與不告同，以蒙不可凟也。人皆學為聖人，而聖學不外于養(yǎng)正。人惟當蒙之時，因時而告，則有以養(yǎng)之使正，即為作聖之功。甚言蒙之不可不養(yǎng)，而養(yǎng)之必以時，乃亨也。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

泉，水之始出者。出而遇險，未有所之，故有蒙象。（文瀾本「故有」作「故為」）然泉之既出，勢有必行。君子體坎之剛中，以果決其行。水尚在山，涵蓄深沈。君子體艮之靜止，以養(yǎng)育其德。

蒙卦初六：

初六，發(fā)蒙，利用刑人。用說桎梏，以往吝。

初六以陰居下，蒙之甚也。欲發(fā)其蒙，利用刑人，謂痛加懲責，使知敬學也。用說桎梏，謂暫去拘束，以待自新。坎為刑為桎梏，故有其象。然坎初變?yōu)閮叮瑒t為毀折，又有脫之之象。桎梏用之未刑，刑時未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏，一往而不舍，拘束太苦，則失敷教在寬之義，必致羞吝矣。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

發(fā)蒙之初，法不正則人玩。故懲戒之，以正教之之法，蓋明刑以弼教也。

蒙卦九二：

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言，納婦克家皆對六五言。九二以陽剛統(tǒng)治群陰，當發(fā)蒙之任。然物性不齊，不可一概取必。唯剛而得中，故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰，以陰應陽，二能納之，納婦之象也。五位尊，有父之象。二居下位而能任上事，又為子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬，以無負君之委任。善教之良臣，猶克家之肖子也。亦通。

《象》曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>