小過(guò)：?【艮下震上】。

小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

中孚而繼之以小過(guò)，何也？小過(guò)為中孚之究卦，所謂不易之卦八，此又其一也。中孚有中虛中實(shí)之分焉，陽(yáng)實(shí)而隂虛，陽(yáng)大而隂小，陽(yáng)有餘而隂不足，故內(nèi)信於心者必外見於行，大不可過(guò)而小可過(guò)也。既過(guò)於陽(yáng)，適以補(bǔ)隂之不足，不可以亨乎？然亨必以正也，不利於貞乎？又卦體柔用事而剛不用事，非可小事而不可大事乎？又卦象似坎，坎為禽，茲二陽(yáng)內(nèi)實(shí)而為身，四隂外虛而為翼，則飛鳥也。艮為黔喙之屬，而震善鳴，則飛鳥遺之音也。飛鳥遺音下而不上，非不宜上宜下而後大吉乎？亦以深明不可大事之義也。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。

過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。

剛失位而不中，是以不可大事也。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

卦名小過(guò)，其義何也？以卦體言之也。小謂隂也，為卦二陽(yáng)在內(nèi)，四隂在外，隂多於陽(yáng)，小者過(guò)而後可以亨也。既過(guò)矣，而戒之以利貞者，又何也？當(dāng)過(guò)而過(guò)，當(dāng)貞而不可不貞，與時(shí)行也。卦之二五皆柔也，而能得中，可小事者，是以小事吉也。卦之三四皆剛也，乃失位而不中，失位則不貞，而況不中耶？是以不可大事也。且卦體二陽(yáng)內(nèi)實(shí)，而四隂外虛，有飛鳥之象焉。以艮之黔喙，當(dāng)震之善鳴，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉者，乘風(fēng)而上則逆，懷音而下則順也。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

聖人之於道也，本無(wú)過(guò)不及，然而中道難言之矣。雖曰過(guò)，猶不及。與其不及也，寧過(guò)。即仁過(guò)乎慈，知過(guò)乎明，忠過(guò)乎直，孝過(guò)乎順，無(wú)傷也。故小過(guò)之亨，但利於貞云耳。茲艮下山也，震上雷也，其山上有雷之象乎？是明明示人以動(dòng)，而不失所止之為小過(guò)也。君子觀象，而知所以法之矣。小過(guò)有飛鳥之象，則鳥之翼有恭象，而行務(wù)恭；鳥之鳴有哀象，而喪務(wù)哀；鳥之於食有儉象，而用務(wù)儉。過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)儉，其究也，議獄緩死。

初六，飛鳥以兇【之豐】。

豐，大也。不可大而豐，已失亨貞之道矣。以山而為火，火炎上不宜上，而且日中，初有翼象，而上與四應(yīng)，非鳥之上而不下者乎？失大吉之宜，未有不以飛致兇也。

象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

飛鳥何以兇哉？變離為火，風(fēng)自火出，初之上則約象巽風(fēng)也。乘風(fēng)而上，飛鳥之迅，豈容救止？不可如何也，惟有兇而已矣。

六二，過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎【之恒】。

書法：我所欲曰及。凌迫之謂也。艮成終而成始，故艮為萬(wàn)物之祖。萬(wàn)物出乎震，故震為生物之母。其於鳥也，則艮為山。震象巢，鳥山居而巢處，是以山為祖，以巢為母也。二與五應(yīng)，過(guò)三、四之陽(yáng)，而遇五、六之隂，非過(guò)其祖而遇其妣乎？五，君也；二，臣也。是無(wú)凌迫其君之義，而適得其為臣之道也。非不及其君而遇其臣乎？不失其為恒也。恒無(wú)咎，故之恒亦無(wú)咎，不宜上宜下，利有攸往之義也。

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

二柔正而且中，五雖中而失正，不似乎臣過(guò)於君耶？過(guò)於君不似乎有及君之嫌耶？非所論於守正得中之臣也。故不及其君，而知臣道之不可過(guò)也。

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇【之豫】。

從者，自此而乘間也。或者，意外之不虞也。之豫，有豫備之義，則防象也。互兌為毀折，有戕象焉。建侯行師，大事也，於小過(guò)無(wú)與矣。禍患之來(lái)，未有不自豫樂也者。三剛正自恃，似為衆(zhòng)隂所欲害，而不過(guò)為防備。以山而為地，鳥不在高山而在平地，茍無(wú)色斯舉矣之幾，能免傷弓罹綱之災(zāi)乎？?jī)纯芍病?/p>

象曰：從或戕之，兇如何也。

從或戕之，既莫知其兇之所自來(lái)，又安知其兇之所底止？意外而不可測(cè)，兇如何也，亦末如之何也已矣。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞【之謙】。

小過(guò)者，隂過(guò)而陽(yáng)當(dāng)不及之時(shí)也。知三之之豫而兇，則知四之之謙而無(wú)咎矣。何也？以陽(yáng)居隂，似乎有咎。譙則雖過(guò)而弗過(guò)，不期遇而有所遇。無(wú)咎者，剛而能柔，弗過(guò)遇之也。以是知?jiǎng)偛豢蛇^(guò)也，而柔亦不可過(guò)。往厲必戒，勿用永貞，有終之義也。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

四何以弗過(guò)於剛而有所遇之也？以九居四，剛而能柔，人或以其位不當(dāng)而疑之，吾則以其位不當(dāng)而幸之也。然而陽(yáng)性堅(jiān)剛，終恐忽長(zhǎng)，故示之以往厲，而又勉之以必戒，謙有終，終不可長(zhǎng)也。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴【之咸】。

五應(yīng)二，二為艮體，山之虛處則穴也。中爻約象為大過(guò)，兌金與巽木相屬，巽為繩直，兌為附?jīng)Q，有繳射之象焉，則弋也。山上有雷，必有雲(yún)矣。以雷而為澤，而曰密雲(yún)不雨，何也？震，木也，木中有火；兌，金也，金中有水。金木相克，水火不相容，隂陽(yáng)失和，而又有坎水而塞其下流之象，是不雨也。雖有密雲(yún)，兌在震之西，徒濃隂自西郊已耳，不可大事之義也。或者雨不雨，穴居者必知之。二在穴也，公弋而取之，雨乎？不雨乎？亦取女宜下之義也。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

密雲(yún)本無(wú)不雨之理，而不雨何也？雲(yún)宜低而不宜高，而況不宜上而宜下乎？茲雲(yún)已在山之上矣，雲(yún)高則不雨，不但自我西郊也。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚【之旅】。

上與三本正應(yīng)，當(dāng)遇者也。雷動(dòng)極而為火，火山旅，去其所止而不處之象，乃弗遇，過(guò)之矣。何也？火炎上而又居上，上亦有翼象焉，是飛鳥離之也，兇可知也。天殃人害之所致，非此之謂乎？是謂災(zāi)眚，不宜上而上者也。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

當(dāng)遇而弗遇，亦既失不宜上宜下大吉之義矣，而又過(guò)之，何也？山上之雷，動(dòng)而為雲(yún)，雖不雨，猶未亢也。雷極而為火，山上之火，飛鳥離之，不亦已亢乎？龍亢且有悔，鳥亢未有不兇，而災(zāi)眚並至者也。

附餘

坎、離之前有大過(guò)，既、未濟(jì)之前有小過(guò)，何也？水火為造物之妙用，當(dāng)洊至兩作之際，非大過(guò)人者不能代天功而贊化育，故治水必禹，而掌火必益也。若水火交雜而並見，則小者過(guò)而亨矣。所以既濟(jì)、未濟(jì)彖傳皆有柔得中之辭也。然大過(guò)居上經(jīng)，而小過(guò)居下經(jīng)，何也？上經(jīng)言天道，下經(jīng)言人道。天道陽(yáng)用事，人道隂用事也。又大過(guò)陽(yáng)在內(nèi)，而小過(guò)隂在外，何也？陽(yáng)本潛於隂之內(nèi)，隂則凝於陽(yáng)之外也。