【巽下震上】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　震剛居上巽柔居下剛?cè)岣鞯闷湮焕碇Ｒ踩缫匀峋由弦詣偩酉聞t剛?cè)嵋孜环瞧涑Ｒ?/p>

　　○震雷巽風(fēng)二物相與程傳曰雷震則風(fēng)發(fā)二者相須交助其勢(shì)皇極外篇第十九板曰有雷則有電有電則有風(fēng)張子曰凡隂氣凝聚陽(yáng)氣在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷霆在外者不得入則周旋不舍而為風(fēng)或曰雷震則風(fēng)發(fā)畢竟此理如何愚謂風(fēng)自火出火熾而風(fēng)自生矣但解得此理則所謂雷風(fēng)恒者可得而推矣火伯璿曰史載風(fēng)赤如血蓋赤陽(yáng)也陽(yáng)氣極盛而風(fēng)有形異也近世颶風(fēng)大作則空中火飛火極明處風(fēng)亦極盛蓋氣之所奮激便有風(fēng)理必然也口鼻之息尚有微風(fēng)況雷乎雷常有火總是氣之發(fā)也故電輒先之皆陽(yáng)盛也風(fēng)多有不因雷者不必言矣但雷震則便有風(fēng)此是雷之風(fēng)也故為常理不然聖人誣矣雷風(fēng)相與聖人認(rèn)得真而以為常衆(zhòng)人不知特強(qiáng)說(shuō)耳蓋不知自有雷風(fēng)相與之風(fēng)而疑尋常之風(fēng)不必皆有雷也雲(yún)從龍之雲(yún)亦與尋常之雲(yún)不同蓋自是龍身上蒸濕之氣之所為也盛則亦成雨矣皆常理也

　　○巽順震動(dòng)為巽而動(dòng)大凡人之動(dòng)作必須巽順不順而動(dòng)於理固不可於勢(shì)亦不濟(jì)故順而動(dòng)者乃理之常也

　　○二體六爻隂陽(yáng)相應(yīng)以二體言震剛而巽柔一剛一柔之相應(yīng)也以六爻言初剛而四柔二剛而五柔三剛而上柔各一剛一柔之相應(yīng)也皆為理之常也或以二體六爻為二體之六爻如此則本義何用二體二字如既濟(jì)曰六爻之位各得其正未濟(jì)曰卦之六爻皆失其正噬嗑曰三隂三陽(yáng)剛?cè)嶂邪虢圆辉欢w六爻也且此言二體剛?cè)嵯鄳?yīng)自與上句剛上而柔下不同蓋上句重在上下二字謂剛居上柔居下乃理之常也此句重在應(yīng)字若二體皆剛或皆柔便非一隂一陽(yáng)之常理矣六爻亦然二體六爻隂陽(yáng)相應(yīng)此論常理不可只就卦爻言當(dāng)說(shuō)出一步涉事物上去如剛上柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)例皆以人物常理言也

　　○本義其占為能久於其道則亨而無(wú)咎此久於其道與彖傳久於其道語(yǔ)意輕重不同彖傳重在道字上此本義重在久字上但所久者亦道也若非其道何以得亨無(wú)咎故如此立言或者以為天下之道二不仁亦喚做道又曰君子之道小人之道皆道也此道且可泛說(shuō)至下文則乃為得所常久之道方謂不失其道所謂貞也不知上文恒亨無(wú)咎己是指貞者言矣但未說(shuō)出貞字下句方丁寜出猶同人于野亨利涉大川豈有不貞而得為于野乎而得亨利涉乎下句利君子貞亦是方丁寜出耳本義則乃為得所常久之道道字亦不甚重得字最重守貞方為得其道不然則失其道矣得失之分貞不貞之間也

　　○利貞利有攸往本義云然又必利於貞守則乃為得所常久之道蓋不貞則非所謂恒矣世固有執(zhí)抝終身者如楊墨之徒所守非不堅(jiān)正則未也故終不可行

　　○利有攸往則亨無(wú)咎意利貞則利往矣謂利貞為不易之常利往為不已之恒者非也且不易不已本非相對(duì)不已者乃所以為不易也四時(shí)變化而能久成是也卦辭此二句只是占

　　○恒卦彖辭須以守字對(duì)行言有大涵養(yǎng)則有大設(shè)施守之也固則其行之也力理固有不可誣者若其守不堅(jiān)則其用不利故精義入神以致用也亦是此理

　　○大凡事都須有箇把持方有箇設(shè)施此在人實(shí)見(jiàn)得利貞以守言利往以行言通書曰守之貴行之利人曰藴之為德行行之為事業(yè)文言曰君子以成德為行又曰君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也皆此理也

　　恒亨無(wú)咎利貞久於其道也

　　彖傳久於其道也或認(rèn)其字太深謂久於其所當(dāng)久之道方與前本義得所常久之道相協(xié)然則下文所謂聖人久於其道者亦欲如此認(rèn)乎是不必然矣

　　天地之道恒久而不已也

　　帶上文說(shuō)來(lái)語(yǔ)意若云此天地之道所以恒久而不已者也本義倒解欲其明耳

　　○天地以正不著力天地自無(wú)不正也　又不是以正方能長(zhǎng)久謂所長(zhǎng)久者皆正也如四時(shí)行焉百物生焉萬(wàn)古常然皆其理之當(dāng)然者也庸何不正之有如所謂正大而天地之情可見(jiàn)者

　　○天地所以長(zhǎng)久者亦以正而已而況人乎以此見(jiàn)恒之必利貞也

　　○天地之道此道字與久於其道道字輕重不同下文以正而已之正字卻是本文其道之道字

　　利有攸往終則有始也

　　以其靜之極而言則曰終以其動(dòng)之端而言則曰始其守不堅(jiān)則其用不利亦如所謂不專一則不能直遂之意故曰終則有始也蓋動(dòng)靜不可正訓(xùn)終始而一靜一動(dòng)實(shí)為終始也在此則靜為終動(dòng)為始

　　○利貞謂所恒者正也只就自家身上說(shuō)言守得這道理有常利往是發(fā)施出來(lái)故曰終則有始也必如此說(shuō)方得分明

　　○此釋卦辭利有攸往言其往之所以利者非自能利也蓋以其能久於其道而有終終則有始而自利有攸往矣此以靜為終動(dòng)為始靜體而動(dòng)用也知?jiǎng)又鹅o則知利貞之所以利往矣此自然之理也故曰以靜為主此理關(guān)涉最大

　　○按彖辭利貞利有攸往本是相連句似不可析今彖辭乃析言之然卻云終則有始也意義自相貫而周浹矣

　　日月得天而能久照

　　愚謂日月非天則無(wú)所附麗矣能久照乎

　　○依程傳云順天之道往來(lái)盈縮故能久照而不已得天順天理也蓋是言天之行有常運(yùn)日月趨其運(yùn)度而行是為得天歟然考之天之行一日周天三百六十五度四分度之一日之行比於天為不及一度月之行又不及十三度有奇是天自天日自日月自月不見(jiàn)日月之順天行親切處似只可說(shuō)日月附麗乎天以照臨下土為得天也

　　○正蒙天道篇曰日月得天得其自然之理也非蒼蒼之天也此與程傳合蓋程張二先生當(dāng)時(shí)同會(huì)講易此等處恐俱嘗共商量過(guò)後學(xué)似不可更立別說(shuō)但據(jù)本文云日月得天其意若自然明白分明一箇得天在目前似不消說(shuō)到往來(lái)盈縮之順天理處故雖有程張之說(shuō)在而愚心終未能釋然也

　　○或曰但本義無(wú)解而程傳有解者若傳既有解朱子不以為非故本義不復(fù)著也後學(xué)便當(dāng)從程傳是未然程傳之說(shuō)明明白白的當(dāng)者本義亦多更自說(shuō)出豈以其既是而不重著乎蓋本義則自為一全書非為補(bǔ)程傳之欠也至於其一二之說(shuō)得詳明而不可易者乃曰程傳備矣如或說(shuō)得雖善而或一句一字之未切於易之本義者則皆不復(fù)云而自為之說(shuō)今日月得天而能久照本義未嘗云程傳備矣學(xué)者斟酌講論何害也耶

　　四時(shí)變化而能久成

　　愚謂久成者成四時(shí)也程傳謂生成萬(wàn)物蓋與上文久照相對(duì)為例此恐當(dāng)從程傳久照者照萬(wàn)物也久成者成萬(wàn)物也但久成不必依程傳以為亦本於得天蓋日月久照以得天也四時(shí)之久成以變化也亦自然明明白白道理何為又以得天挽入變化來(lái)

　　聖人久於其道而天下化成

　　此中庸所謂久則徵也蓋天下化成非勉強(qiáng)行道於歲時(shí)者所能致也故曰久於其道而天下化成久於其道意重天下化成乃聖人久於其道自然之符應(yīng)也

　　觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　天地萬(wàn)物之情皆有恒也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也動(dòng)者常動(dòng)靜者常靜飛者常飛潛者常潛天地萬(wàn)物之情常常是如此而已其或有不如此者謂之變怪

　　雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　雷風(fēng)說(shuō)見(jiàn)上立未是恒不易方乃恒也方道之所在也立不易方即所謂久於其道也

　　初六浚恒貞兇無(wú)攸利

　　浚深之也如浚井之浚謂求恒之深也初六知常而不知變者也按本義易之大例初便應(yīng)四是初與四為正應(yīng)本理之常也然此爻則有不然者自初而言初居下上視乎四勢(shì)分遼濶未可深有所求也又自四而言四震體震動(dòng)無(wú)常也且四又陽(yáng)陽(yáng)性上而不下其情不下接也況又隔於二三其勢(shì)亦有所阻也是四應(yīng)初之意有異於常而尤不可深以常理求之矣

　　○又云以上本義皆言其不可深求以下則言其不知其不可而深求之也

　　○夫初本不可深求於四然唯明者能見(jiàn)幾而作今初六柔暗不能度勢(shì)又以隂居巽下為巽之主巽之德入也居其最下而為之主入之深者也是其性務(wù)入矣故深以常理求之言欲其聽(tīng)施欲其報(bào)必竭其忠必盡其歡如此非唯不塞所望而反逢彼之怒隙由是起怨由是生祻由是作矣故貞兇無(wú)攸利兇有害也無(wú)攸利無(wú)益也兼舉而備言之甚言其不可浚恒也

　　○初之所求於四者本理也而其所以不可遂其所求者則勢(shì)也理勢(shì)之間君子審焉

　　○貞兇無(wú)攸利蓋求榮而反辱之意

　　○或問(wèn)劉蕡程子曰浚恒之兇始求深也曰然則宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新間舊難矣

　　○東坡曰若賈生者非漢文之不用生生之不能用於漢文也夫絳灌君臣相得之分豈特父子骨肉手足哉賈生洛陽(yáng)之年少欲使其一朝之間盡棄其舊而謀其新亦已難矣為賈生者上得其君下得其大臣如絳灌之屬優(yōu)游浸漬而深交之使天子不疑大臣不忌然後舉天下而惟吾之所欲為安有立談之間而遽為人痛哭哉

　　浚恒之兇始求深也

　　本義意全象傳只是本義在初二字之意

　　九二悔亡

　　程傳曰在恒之義居得其正則常道也九陽(yáng)爻居隂位非常理也處非其常本當(dāng)有悔能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也

　　○愚謂以陽(yáng)居隂如所處非其位所遭非其時(shí)皆是本宜有悔也以其久中則雖所處所遭非其時(shí)位然能處置調(diào)停得好而守之無(wú)失亦終無(wú)悔也

　　○按程傳居得其正則常道也則以陽(yáng)居隂不必說(shuō)是所處非其位所遇非其時(shí)分明是所為有失後來(lái)補(bǔ)救得好耳蓋悔理自內(nèi)出者如所處所遭非其時(shí)位於吾何悔此亦精義之法如亞夫?qū)⒈碌密娭幸贵@先儒所謂亦未是節(jié)制之兵此亦是失常理而有悔處然能靜以處之堅(jiān)臥不起故卒定此亦久中悔亡之意

　　○彖傳曰久於其道而此曰久中者要之道外無(wú)中中庸章句曰道者天理之當(dāng)然中而已矣但道字本自以理之正言

　　○一說(shuō)悔字不必拘是理自內(nèi)出者讀到睽卦六爻當(dāng)有疑正字不必解作不偏不倚只是不邪之意

　　○在恒之卦而居下體之中即為久中之義

　　○九二之以陽(yáng)居隂亦須是說(shuō)他人事上處置有乖方處卻有久中好處來(lái)補(bǔ)他所以悔得亡又看得久中在人是箇厚重而有常德的人其以陽(yáng)居隂之失特其一時(shí)一事之過(guò)此說(shuō)久中又與前說(shuō)不同此說(shuō)似勝

　　九三不恒其德或承之羞

　　本義位雖得正本是有德者然過(guò)剛不中志從於上心慕富貴利逹而不能久於其所是有德而不能恒蓋初志可觀晚節(jié)頓改舍大路而趨荊棘舍靈龜而觀朶頤如漢之華歆本與邴原管寧齊名其後仕曹操遂甘為鷹犬至破殿壁出伏后而殺之是可忍也孰不可忍今其汚名流穢千古何忍如之又如唐之臣曰張文蔚曰蘇循曰楊沙曰張策曰薛貽矩曰張光逢其始也皆以名行重於當(dāng)時(shí)及朱溫簒唐或?yàn)閯襁M(jìn)或?yàn)榉瞽t無(wú)不奔走於賊庭是雖竭東海之波莫雪其汙矣

　　○或者不知其何人之詞辱之者衆(zhòng)莫知為誰(shuí)

　　○承奉也自送與他不求而至也

　　○本義又云言人皆得奉而進(jìn)之不知其何所自來(lái)也此句兼或承二字解語(yǔ)意與亂臣賊子人人皆得而討之者同

　　○貞吝者貞而不恒故居貞而無(wú)恒以內(nèi)則終不可以順乎親以外則終不可以信乎友以上則終不可以得君以下則終不可以得民何所往而可故兇孔子曰人而無(wú)恒不可以作巫醫(yī)

　　○不恒其德或承之羞此二句就九三本爻言亦即所謂貞吝也下文貞吝二字又是申戒占者之辭亦即上文所謂不恒其德或承之羞者也言不恒其德或承之羞是已足以戒占者乃又曰貞吝申戒占者之辭也

　　不恒其德無(wú)所容也

　　言無(wú)往而不得辱也如所謂國(guó)人皆賤之徧國(guó)中無(wú)與立談?wù)咧?/p>

　　九四田無(wú)禽

　　程頤傳曰人之所為得其道則久而成功不得其道雖久而何益夫恒久固美德也但欲其所當(dāng)久耳今九四以陽(yáng)居隂久非其位是不當(dāng)久而久者如此何利故其象為田無(wú)禽占在象中也此爻之象非專為田設(shè)也故本義云占者田無(wú)所獲而凡事亦不得其所求也若只從田無(wú)禽說(shuō)久非其位意則是久田於無(wú)禽之地決然不得禽也守株待兔即是久非其位安得禽也泛言人事則凡所處非其地所乘非其時(shí)所為非其方所交非其人皆久而無(wú)功凡百人事中惟田之於禽所得最大最顯人所易見(jiàn)故此以為象而一切人事皆在其中矣本義云占者田無(wú)所獲而凡事亦不得其所求姑以田無(wú)所獲為主而推類以盡其餘

　　久非其位安得禽也

　　此與舍逆取順失前禽也即鹿無(wú)虞以從禽也同意皆理在象中意在言外申爻辭之法當(dāng)然耳

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇

　　以柔中而應(yīng)剛中常久不易正而固矣然非君子經(jīng)常之道也如使以吾之剛應(yīng)彼之柔而有其常則何嫌哉今自身是柔惟順?biāo)舜宋D人所宜耳故曰婦人吉夫子兇正而固矣只在常久不易上說(shuō)他卦以柔中而應(yīng)剛中極是好爻惟此爻為不好者被恒字累也夫丈夫豈可以柔順為常

　　○朱子小註謂要看得象占分明恒其德貞象也婦人吉夫子兇占也本義曰故其象占如此依此小註則凡云故其象占如此亦須有別不可混論

　　婦人貞吉從一而終也

　　爻象只是婦人吉而象傳加一字曰婦人貞吉者婦人如是而吉者以婦人之道不再醮也貞即所謂恒其德也

　　○從一以一人言所謂不二夫也

　　夫子制義從婦兇也

　　從婦則剛?cè)嵋孜灰雨蝥a司晨矣

　　上六振恒兇

　　恒極則不常以全體言震終則過(guò)動(dòng)以上體言總是從上字取又隂柔不能固守居上非其所安則兼六字取夫隂柔居上非其常也況又不能守斯為振恒矣上六便是不恒如何言振恒蓋振則非恒恒則不振謂之振恒正所以明其不能恒也猶咸其脢之意

　　○隂躁則不能理性世間事若箇不因忙後錯(cuò)了其兇固宜

　　○恒極則不常程子曰物理極而必返以近明之如人適東東極矣動(dòng)則西也如升高高極矣動(dòng)則下也既極則動(dòng)而必反也

　　振恒在上大無(wú)功也

　　在上二字正是謂其處恒之極極則變矣故曰恒極則不常也所以象傳特露出在上二字以見(jiàn)此爻之所以為振恒處如牽復(fù)在中元吉在上之類其意皆然

　　○或者謂當(dāng)如程傳云在上而其動(dòng)無(wú)節(jié)及本義居上非其所安之說(shuō)蓋幸程傳本義有此二句而強(qiáng)壓為之說(shuō)耳其謬亦不待深辨

　　○在上只是恒極則不常之意不必兼震終則過(guò)動(dòng)說(shuō)