【乾下離上】

　　大有元亨

　　火在天上無(wú)所不照有如四海九州皆在其照臨之下者所有之大也又六五一隂居尊得中而五陽(yáng)應(yīng)之是五陽(yáng)皆為一隂所有亦所有者大也

　　○大有此有字是奄有天下之有有國(guó)有家之有凡百有位之有也火在天上無(wú)所不照火雖明若在下則有所蔽隔其所照有不周者今在天上則凡天下萬(wàn)物皆在所照之中矣固為大有之義又六五以隂居尊得中而五陽(yáng)應(yīng)之是上下五陽(yáng)皆為六五一隂所有也亦為大有之義隂安能盡有諸陽(yáng)隂居尊而中又有大中之道故也只是中而曰大中者以其當(dāng)大有之時(shí)而居尊位故其中亦為大中也非尋常之中也或謂大字從位上來(lái)愚謂大字還從卦而來(lái)若謂從位上來(lái)則他卦九五皆可謂大中矣

　　○居尊應(yīng)天指六五應(yīng)乾之九二也二乾之主也如同人曰柔得位得中而應(yīng)乎乾乾謂九五也此處本義雖不及解然云應(yīng)天指六五也意亦了然矣

　　○大有之元亨是亨其所有也自有天下者言便是天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有永清之風(fēng)國(guó)家有苞桑之固所謂大有之業(yè)可以保之而無(wú)虞矣

　　其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

　　以卦德卦體釋卦辭此卦德與其德之德不同卦德以卦言與卦體一類其德就人事說(shuō)兼卦體卦德所言者大凡論卦德卦體之類俱就卦上說(shuō)箇人事道理乃人事之影也故此句冠之以其德字

　　○大有之元亨謂得亨其所有也故必其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

　　○剛健文明其德之體也應(yīng)天時(shí)行其德之用也剛健則能勝乎私欲文明則能灼乎道理應(yīng)天時(shí)行則凡動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣謂之大善而亨則貞與利在其中矣

　　○其德剛健而文明論進(jìn)德之序則先明而後健自明誠(chéng)謂之教者也論成德之序則先健而後明自誠(chéng)明謂之性者也

　　○應(yīng)天而時(shí)行此人事之時(shí)也當(dāng)其可之謂時(shí)也承天而時(shí)行此造物之時(shí)也不先不後之謂時(shí)也有小不同

　　○應(yīng)天時(shí)行與君子而時(shí)中溥博淵泉而時(shí)出之同義蓋天敘有典而我惇之以時(shí)也天秩有禮而我庸之以時(shí)也天命有德而我章之以時(shí)也天討有罪而我刑之以時(shí)也

　　○彖傳只曰應(yīng)天而時(shí)行而本義只添箇居尊除箇時(shí)行者居尊然後得以應(yīng)天時(shí)行則即應(yīng)天也

　　○本義應(yīng)天內(nèi)就含居尊非居尊何以應(yīng)天故下焉者雖善不尊

　　○亦不可全以應(yīng)天為位須看彖傳有其德二字在上原來(lái)居尊不是應(yīng)天有時(shí)行在

　　○應(yīng)天非以位言也得天位而行天道之謂也時(shí)行即應(yīng)天之實(shí)也

　　○應(yīng)天時(shí)行實(shí)是德也居尊二字當(dāng)安在應(yīng)天字上

　　○時(shí)行之外別無(wú)應(yīng)天然必居尊然後得以應(yīng)天而時(shí)行故天命有德自我章之天討有罪自我刑之天秩有禮自我庸之天敘有典自我惇之

　　○本義占者有其德此其德字正與彖傳其德同兼卦德卦體所言者

　　○大善而亨非惟其事大亨且於道理亦盡善盡美故云然

　　○彖傳專言元亨而不及利貞看來(lái)原是大善亦已該有貞字意矣

　　○大有元亨似說(shuō)亨其所有遏惡揚(yáng)善蓋是治其所有

　　火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善

　　火在天上不必指日如明出地上則指日也此只與天火同人地中有山謙之類同例

　　○君子以遏惡揚(yáng)善其於惡者小則鞭撲之大則刑竄之皆所以遏其惡也其於善者小則奬勸之大則爵賞之皆所以揚(yáng)其善也

　　○書(shū)曰鞭作官刑撲作教刑又墨劓剕宮大辟謂之五刑以待罪之大者舜之於四兇則竄之揚(yáng)善如舜謂禹曰地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功於皋陶曰汝作士明於五刑刑期於無(wú)刑民恊於中時(shí)乃功此奬勸之也如大君有命開(kāi)國(guó)承家此爵賞之也

　　○遏人之惡揚(yáng)人之善所以順天之休命也本義反之於身一節(jié)非是正解與比所謂若欲比人則亦以是而反觀之者同意

　　○人君御天下之權(quán)只是賞罰二者而已遏惡揚(yáng)善之謂也遏惡揚(yáng)善是其所當(dāng)然之則順天休命則其所以當(dāng)然之故也堯舜之所以帝禹湯文武之所以王皆此道也此聖人之所以法天為治者也

　　○天命有善而無(wú)惡此以天地之性言所以孟子只言性善

　　初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎

　　當(dāng)大有之時(shí)亦富有者也雖當(dāng)大有之時(shí)然以陽(yáng)剛正也居下處卑也上無(wú)係應(yīng)無(wú)私交也又在事初新與事接也故為未?乎害何咎之有本是無(wú)咎然或以為無(wú)咎而以易心處之反有咎矣故艱則終無(wú)咎艱則無(wú)咎此戒占者之辭

　　○必言無(wú)交害者所有既大自有?害之理故福兮禍所伏

　　○程傳曰九居大有之初未至於盛處卑無(wú)應(yīng)與未有驕盈之失故無(wú)交害未?於害也大凡富有鮮不有害

　　○本義云初九雖當(dāng)大有之時(shí)問(wèn)此大有是初九所有耶或只是遇其時(shí)耶曰味以陽(yáng)居下之意則只是遇大有之時(shí)耳如生當(dāng)唐堯之際及三代一統(tǒng)之盛時(shí)是大有之時(shí)也當(dāng)此之時(shí)也民生既庶而且富矣天下萬(wàn)物豐溢人亦容易有致害之理故曰無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎

　　○一說(shuō)雖當(dāng)大有之時(shí)此時(shí)字是時(shí)世之時(shí)愚按師卦初六等爻皆本為衆(zhòng)而為將亦從卦來(lái)而變其例也然雲(yún)峰富者衆(zhòng)怨之府之說(shuō)亦未得害字本旨

　　○師自二外本皆為衆(zhòng)統(tǒng)於二者也爻例則與二並為將大有自五外皆為五所有爻例則與五皆為大有者故曰皆從卦來(lái)而變其例也

　　○害字本旨只當(dāng)依程傳如驕盈之類所致者貴不期驕而自驕富不期侈而自侈既驕且侈鮮不及矣故大有有?害之理

　　○無(wú)交害亦是有位者以陽(yáng)居下只是位卑不然似全無(wú)?之理或曰上無(wú)係應(yīng)安得為有位蓋有位者便有君在何謂無(wú)應(yīng)曰無(wú)係應(yīng)謂無(wú)私係也如遯四之繫初隨二之繫丈夫也若初九豈不在大有之君之所統(tǒng)御乎

　　大有初九無(wú)交害也

　　兼本義以陽(yáng)居下上無(wú)係應(yīng)而在事初說(shuō)以初九二字盡之也

　　九二大車以載有攸往無(wú)咎

　　剛中在下得應(yīng)乎上是有才德之人為君所柄任大車以載之象也

　　○有所往而如是兼剛中得應(yīng)說(shuō)無(wú)咎即是勝任而免責(zé)也

　　○大車所以象其才德之茂

　　○若非得應(yīng)則有大車而不得以載所謂野渡無(wú)人舟自橫者矣故有所往而如是一句當(dāng)兼剛中得應(yīng)說(shuō)

　　○大車以載是象有攸往無(wú)咎是占本義又言占者必有此德乃應(yīng)其占也明此爻未易當(dāng)在占者宜自審也歸重大車上

　　○九二大車以載剛中在下故為大車得應(yīng)乎上故為以載有所往而如是謂有是德而又得是君則能成功而免責(zé)矣古之所以當(dāng)此者伊傅周召其人也

　　○車有輪有輻有輹有蓋有軫有軹有軸有轂有軒軸輪轂中之骨子亦如掩軸之骨然軹車軸小穿也軫車後橫木也軛軾也車前橫木也輻輪之轑也輹車上伏兎也軒車堂也

　　○又曰軫之方也以象地蓋之員也以象天輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也蓋一月之日凡三十而星凡二十八宿也

　　積中不敗也

　　只以大車之象言而取象之意自見(jiàn)於言外如舍逆取順及以從禽也之例

　　○積中不敗之意謂有剛中之德克勝上任也

　　○一說(shuō)有積中之實(shí)德足以任重而不致敗事此說(shuō)雖巧然?本文玩之未見(jiàn)有此意其說(shuō)太深耳

　　○積中不敗是貼出所以取大車以載之意不然克勝任重之義或晦而為負(fù)載之多而已不敗字當(dāng)玩

　　九三公用亨于天子小人弗克

　　九三固是公侯然非有剛正之德而為人君所賢則亦無(wú)由得以朝獻(xiàn)於君矣此指公侯之賢者

　　○小人弗克指公侯中之小人言雖有公侯之位而無(wú)剛正之德則自當(dāng)不得九三矣故不得用九三之占

　　○公用亨於天子言得親接於天子也看來(lái)大有元亨可以有天下事入講觀九三之享於天子九二之大車以載九四之匪其彭皆可見(jiàn)大有之義

　　○享謂朝獻(xiàn)也本義分明胡氏兼宴享說(shuō)非是

　　○享兼朝獻(xiàn)疑亦是隨所有而貢獻(xiàn)也

　　○禹會(huì)諸侯於塗山執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)此正所謂朝獻(xiàn)者可見(jiàn)非任土作貢之謂任土作貢非必諸侯躬送至王廷也

　　○或問(wèn)公用享於天子是象乎是占乎曰?爻辭用字則似以占言但本於爻有此象耳?本義文勢(shì)曰【云　云】故為享於天子之象占者有其德則其占如是則又似本以象言而占在其中此亦當(dāng)以本卦上九象占例斷

　　○公用享於天子一句純是象占者有其德則亦如之

　　○此爻主意有剛正之德而被遇柔中之主也故本義云上有六五之君虛中下賢虛中下賢之義亦為不輕

　　○問(wèn)小人若已在公侯之位當(dāng)朝獻(xiàn)之朞獨(dú)不預(yù)於朝獻(xiàn)乎曰此只?六五柔中下賢之君所下者必是賢不賢者必不為其所下其曰享于天子言君子則得以享於天子非君子則不得以享於天子也享只是以明其得被遇親接耳此爻辭取象之意也非專於朝見(jiàn)而已也不作獻(xiàn)其所有說(shuō)蓋大有者天下之有也本義於上下並不取此意

　　○本義曰小人無(wú)剛正之德則雖得此爻不能當(dāng)也乃知此小人是有位之小人若是無(wú)位者何緣有享於天子之望亦何用言小人弗克也

　　○享於天子蓋周禮所謂時(shí)見(jiàn)曰會(huì)者也時(shí)見(jiàn)無(wú)常期也有被遇親接之意故小人弗克若正當(dāng)朝會(huì)之期則公侯中小人宜不得而顯拒之周禮春官以賓禮親?國(guó)春見(jiàn)曰朝夏見(jiàn)曰宗秋見(jiàn)曰覲冬見(jiàn)曰遇時(shí)見(jiàn)曰會(huì)殷見(jiàn)曰同

　　○玉海朝貢類載汲冢周書(shū)王會(huì)解第五十九序周室既寧八方會(huì)同各以其職來(lái)獻(xiàn)欲垂法厥世作王會(huì)【云　云】中臺(tái)之外其右泰士臺(tái)右彌士受贄者八人愚謂所受之贄蓋虞書(shū)所謂五玉三帛二生一死贄傳曰此九字當(dāng)在肆覲東后之下恊時(shí)月正日之上誤脫在此謂所覲東后以此為贄也

　　○又載伊尹朝獻(xiàn)商書(shū)湯問(wèn)伊尹曰諸來(lái)獻(xiàn)吾欲因其地勢(shì)所有獻(xiàn)之伊尹受命於是為四方令【云　云】

　　○雲(yún)峰謂九二宰相任重之事九三諸侯朝獻(xiàn)之事皆不言吉者皆臣職之當(dāng)為也

　　公用享于天子小人害也

　　小人害也言其不利於小人之占也享謂朝獻(xiàn)也正韻云奉上之謂享所謂享多儀也蓋古者公侯之於天子朝則必有獻(xiàn)諸侯亦有相為獻(xiàn)者所謂享禮有容色是也集註曰既聘而享用圭璧有庭實(shí)則於天子可知

　　○書(shū)旅獒曰明王慎德四夷咸賓無(wú)有遠(yuǎn)邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用

　　九四匪其彭無(wú)咎

　　匪其彭無(wú)咎以象言占意在外

　　明辨晳也

　　言其明辨之晳然也所明辨者君尊臣卑之義虧盈益謙之理也

　　○參義曰四之所處所謂挾震主之威者也其能自謙抑纔免於咎而已若矜功挾權(quán)以陵轢其上能無(wú)兇乎

　　○大有九二九三九四程傳俱以大有言之本義皆不取者蓋二三四皆人臣也所謂大有者皆非其所有也由是知本義之精矣

　　○本義曰彭字音義未詳則知爻下註云彭?當(dāng)反者為程傳舊註耳然又云程傳曰盛貌理或當(dāng)然則讀如其音亦無(wú)害

　　六五厥孚交如威如吉

　　六五柔中之君寛厚有餘剛制不足而九四乃以剛鯾之臣而事柔中之君故有僭逼之嫌然九雖剛而四則柔【云　云】

　　○虛已以應(yīng)九二之賢自厥孚上下歸之則是五與上下交孚威是戒占辭因六五所不足而云也

　　○六五只是厥孚交如此固善矣然於君道有未盡者其曰威如吉者誠(chéng)以所治既廣物性不齊安能一一孚於我矣故又當(dāng)有以威之則恩威兩盡可以保其所有而不墜矣吉也

　　○六五既得上下之歸又何用威如?理而言必有不能盡如人意者耳故威如吉

　　信以發(fā)志也

　　一人之信見(jiàn)於虛巳以應(yīng)九二之賢而上下歸之則是有以發(fā)上下之志也

　　○厥孚交如謂上孚於下下孚於上兩相交也非謂六五之孚交於諸陽(yáng)也象傳曰信以發(fā)志也則推本言之曰原來(lái)是六五之孚有以發(fā)上下之志蓋?見(jiàn)在則上下兩相孚推本原則由上發(fā)其孚

　　○虛已以應(yīng)九二之賢上之孚於下也而上下歸之則不但九二初六至上九俱孚於五也

　　上九自天祐之吉無(wú)不利

　　六五雖是君自上九觀之則六五在下只當(dāng)?shù)觅t者不可泥君位矣履信思順不可謂履六五之信思六五之順只是下從六五便是他履信思順處

　　○履信以造行言思順以處心言尚賢則用其人也

　　○履信思順履信自所履而言思順自所存而言行以實(shí)之謂信不乖於理之謂順

　　○從其道則為履信思順用其身則為尚賢故大傳曰又以尚賢也莫忽了又字

　　○朱子曰五之交孚信也而上能履之蓋有孚雖本在五然上既履之則孚不在五而在上矣履只是行意以居五之上而能行其信故朱子云然也不可謂是履下爻之孚故朱子下文云謙退不居思順也何嘗如俗說(shuō)思六五之順

　　○以剛居上而能下從六五下從六五全在剛字上取蓋見(jiàn)之明信之篤用之專非剛不能不然本義從何處說(shuō)得下從六五來(lái)若是上六則隂柔無(wú)立將有昏庸眩惑之弊矣安得下賢

　　○吉無(wú)不利得以亨其大有之慶也

　　○大有吉利謂大有所以吉利者以其行合乎天得天之祐也

　　○履信思順而尚賢夫當(dāng)大有之世而又居上位乃能如此是其滿而不溢合乎天矣故自天祐之吉無(wú)不利

　　○上九自天祐之吉無(wú)不利憑空說(shuō)出此兩句若無(wú)孔子繫辭之說(shuō)恐朱子亦未知所解方知孔子之言不茍也

　　○曰吉無(wú)不利儘足矣而必曰自天祐之吉無(wú)不利者誠(chéng)以當(dāng)大有之世民殷物阜內(nèi)恬外熙四海舉無(wú)虞矣萬(wàn)國(guó)皆來(lái)王矣正是滿之時(shí)也處此鮮不以泰寧自負(fù)而怠敖縱恣簡(jiǎn)賢輕士之病作矣今乃能履信思順而尚賢滿而不溢如此誠(chéng)人主之盛德帝王之高致也故獨(dú)盡善其占

　　○本義曰故其象占如此益本文此句是象也亦是占也舉此以例其餘真一斷法也至要至要方知坤六四之括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)需九二之需于沙小有言終吉訟初六之不永所事小有言終吉師九二之在師中吉無(wú)咎王三錫命同人初九同人于門(mén)無(wú)咎六二同人于宗吝等本義凡言故其象占如此者皆是渾淪不分析之詞需九二之終吉對(duì)初九之利用恒無(wú)咎六三之致寇至六二之出自穴亦俱為象而兼占也雖獨(dú)不言故其象如此亦其例也

　　易經(jīng)蒙引卷二下

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>