卦之爲(wèi)旣濟(jì)者，火在於下而能炎上，水在於上而能潤(rùn)下，是水火相交而各得其用也。又卦凡三隂三陽(yáng)，各居其位而相應(yīng)，是六爻之位各得其正也。此二者皆既濟(jì)之義。其為小亨者，既濟(jì)之時(shí)，亨之大者已過(guò)矣，而小事尚可以亨也。利貞者，卦之剛?cè)峤缘闷湔颊咭啾乩兜谜?。初吉終亂者，離為內(nèi)卦，而柔麗乎中，爲(wèi)文明之時(shí)，是初吉也。坎為外卦，而陽(yáng)之道窮，為險(xiǎn)難之際，是終亂也。旣濟(jì)之時(shí)，與泰、豐二卦相類，皆盛極而將衰之時(shí)也。

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

坎爲(wèi)輪，在離體之前?？矤?wèi)水，離與之相近。初以陽(yáng)剛在下，上應(yīng)六四，而見(jiàn)險(xiǎn)能止。如人之欲行，乃倒曳其輪而不進(jìn)；狐之欲濟(jì)，見(jiàn)濡其尾而即止。其謹(jǐn)戒如是，可無(wú)咎矣。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

二，柔順之臣也，故以婦言之。夫以文明中正之德，上順陽(yáng)剛中正之君，宜可以有為者。然既濟(jì)之時(shí)，五之志得意滿，不復(fù)下求賢才以盡其用，故二之不行，如婦人欲出而喪其車之茀，則無(wú)以障蔽而不可行矣。然隂性柔順，若枉道以狥於上，則非也。唯守其中正而不爲(wèi)隨逐，則時(shí)久而變，道自行矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

離爲(wèi)甲胄，爲(wèi)戈兵，而以九居三，又過(guò)於剛者，故爲(wèi)高宗伐鬼方之象。鬼方，遠(yuǎn)國(guó)也。既濟(jì)之時(shí)，中國(guó)安泰，則人君之所事者，唯在於治四塞、通異域而已。昔商高宗之中興，亦既濟(jì)之時(shí)，意其嘗伐鬼方之國(guó)，故爻以爲(wèi)言也。三年克之，言久而力憊也。小人勿用，言不可以小人用事也。人君恃其強(qiáng)盛，而勤於遠(yuǎn)略，非義舉矣。而又勞民之久，委任小人，豈不甚矣乎？為是事而得是占，亦可以戒矣。

六四，繻有衣袽，終日戒【繻當(dāng)作濡】。

四坎體，故取漏舟之象。夫既濟(jì)之時(shí)，治安之久，茍怠而不戒，則罅漏必生。四以柔居柔，故能終日戒懼，而豫備不虞。如坐漏舟之中，而能用弊敗之衣，以塞其罅漏，如四者，又安有覆溺之患哉？

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

時(shí)之既濟(jì)，所當(dāng)戒者盈滿也。故殺牛，盛祭也，而反不蒙福，以時(shí)之?dāng)^(guò)而滿招損也。禴祭，薄物也，而乃實(shí)受其福，以時(shí)之方來(lái)而謙受益也。自人言之，東鄰殺牛，其妹邦之商紂乎？西鄰禴祭，其岐、豐之文王乎？紂當(dāng)時(shí)之既濟(jì)，雖使其謙損如文王，猶懼其福之或艾也，而況有貫盈之罪哉？

酒誥曰：越殷國(guó)滅無(wú)罹，弗惟德馨香，祀登聞?dòng)谔臁⑴Ｖ蝗缍^祀，豈非以其德馨之不足乎？

上六，濡其首，厲。

旣濟(jì)之極，以隂居上，在於險(xiǎn)體，而溺於淫樂(lè)，如狐之涉而濡其首，安得而不危乎？