【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上上）－（元）解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷五》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

先儒曰：恒與貞是本領(lǐng)底字，亨無咎，利有攸往，是功用底字。子思得此為中庸，貞者中之體，利有攸往者中之用，而恒即庸也。恒有二義，有不易之恒，有不已之恒。利貞者，不易之恒；利有攸往者，不已之恒。利貞者，體常也；利有攸往者，盡變也。不能體常者，不可與盡變；不能盡變者，不可以體常。天地聖人所以能恒者，以其能盡變也。故恒之道，必合二者言之，倚于一偏，則非常矣。

蒙謂人能恒于可恒之道，則不唯不失其恒，而又能不泥于恒矣。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

分有定，勢相須，動(dòng)不違而位相應(yīng)，此四者所以為恒也。

恒，亨，無咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。

盡人道之恒，以合天道之恒，斯能不滯于恒矣。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。于造化之運(yùn)，因其功之溥而見其理之恒；于聖人之治，即其理之恒而見其功之溥。非知道者，孰能識(shí)之？

先儒曰：剛尊柔卑，以二體言，定分之恒也。雷動(dòng)風(fēng)發(fā)，以二象言，變化之恒也。巽而動(dòng)，以二體之德言，理之恒也。剛?cè)峤詰?yīng)，以六爻之象言，物之恒也。此四者，皆可久之道，孔子釋恒之義也。久于其道而不已者，恒之體。利有攸往，終則有始者，恒之用。體用一理也，不明乎體用者，皆偏也。先言天地之道，恒久不已，利有攸往，終則有始。次言日月四時(shí)，造化之跡，聖人之用，方見所恒處。日月四時(shí)，天地所以為恒也，故以其化而見其常。久于其道，聖人所以體其常也，故以其常而見其化。泛觀天地日月之往來，隂陽之代謝，百穀草木之榮悴，與夫民生之日用飲食，其相循于無窮者，皆常之功用也。故曰：天地萬物之情可見矣。蓋天下之理，唯久而不變，然後見其真情也。夫子於咸、恒二卦，即男女一端，推而極之，至于天地聖人之道。既曰所恒，又曰情者，所恒體也，情其用也。朱子曰：性只一箇物事，情卻多端，或起或滅。然本體常靜，用處常動(dòng)，而不失其貞，便見得所恒處。所恒二字最可玩，識(shí)得天地萬物之情昭然矣。

蒙謂人能體夫常而不泥夫常，則天地聖人之功用不外是矣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

先儒曰：天下之震動(dòng)，莫如雷風(fēng)，常人則改其常度矣。於此之時(shí)，視之如平日，然後可見胸中之有常。故雷風(fēng)非有常之物，而係之恒。其語通變者，以恒為主歟？彖言終始變化者，恒之用，所以久而不窮。象言以立不易方者，恒之體，所以久而不變。

蒙謂觀物之相與有常，而知身之所處有常，非精于觀象者不能也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

先儒曰：由浚而深，其深必久。始而遽深，其壞亦遽。蒙謂知守常而不知變，勢無自而可也。

九二，悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

先儒曰：大壯九二、解初六及此爻，皆不著其所以然。蓋以六爻唯此為最善，然亦不過悔亡而已，于以見恒道之難盡也。諸爻欲蹈乎常而反失乎恒，非失乎恒也，乃失乎中也。道無不常也，無不中也，在處之何如耳。以是知可久者恒之道，而中者又可久之道也。捨中以求常，抑末矣。此九二所以悔亡，由久于理之中也。觀此則可以知時(shí)中之義。子思之中庸，其本此歟？

蒙謂處於非常之地而能不失其常，非體常者不足以當(dāng)之。

九三，不恒其德，或承之羞。

象曰：不恒其德，無所容也。

先儒曰：恒之道，在乎中而已。九二非正而居中，故悔亡。九三得正而不中，故至于無容也。

蒙謂處可常之地而猶失其常，則無往而不失其常矣。

九四，田無禽。

象曰：久非其位，安得禽也？

先儒曰：居得其正而不居正者，九三是也；居失其位而久居者，九四是也。故三或承之羞，而四田無禽也。蒙謂非常處之地而處之常，故雖久而無功也。蓋常非可貴，常而得其所，乃為貴也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

先儒曰：恒九四之才與二同而位異，故四之爻不如二之久。六五之位與二同而才異，故五之柔中又不如二之剛中也。

蒙謂能守其常而不能制變，乃從人之道，非率人之道也。故其事雖一，而其效則殊。

上六，振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無功也。

先儒曰：在下以入為恒，浚恒也；在上以動(dòng)為恒，非不可以深也。始而求深，終而振動(dòng)，非可久之道也，故兇。蒙謂居常之極而變常，乃不常之人也，又何為而可哉？