[南宋]朱熹撰《周易本義》繁體版卷三：繫辭下傳

右第一章

此章言卦爻吉兇，造化功業。

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。

重，直龍反。成列，謂乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。

剛柔相推，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。

剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉兇，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。

吉兇悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

吉兇者，貞勝者也。

貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。

觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

確，苦角反。易，音異。隤，音頹。確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也；象也者，像此者也。

此謂上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而象之。

爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。

右第二章

此章言聖人制器尚象之事。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「『與地』之間，諸本多有『天』字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

罔，與網同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。

斲，涉角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

乾、坤變化而無為。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

下動，上說。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

重，直龍反。柝，他各反。豫備之意。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

睽，乖然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

處，上聲。壯固之意。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

衣，去聲。送死大事，而過於厚。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

明決之意。

右第三章

是故易者，象也。象也者，像也。

易卦之形，理之似也。

彖者，材也。

彖言一卦之材。

爻也者，效天下之動者也。

效，放也。

是故吉兇生而悔吝著也。

悔吝本微，因此而著。

右第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。

震、坎、艮為陽卦，皆一陽二陰；巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽。

其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

行，下孟反。君謂陽，民謂陰。

右第五章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？」

此引咸九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。

蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋咸九四爻義。

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

釋困六三爻義。

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋解上六爻義。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。」

校，音教。此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

何，河可反。去，羌呂反。此釋噬嗑上九爻義。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

此釋否九五爻義。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」

知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。餗，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

幾，音機。先見之見，音現。斷，丁玩反。望，無方反。此釋豫六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「兇」字。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。」

幾，音機。復行之復，芳服反。祇，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復初九爻義。

天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。

絪，音因。縕，紆云反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。」

易其之易，去聲。此釋益上九爻義。

右第六章

此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。

子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

邪，于遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，易之門」。撰，猶事也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。

夫，音扶。當，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。

右第七章

此章三陳九卦，以明處憂患之道。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

夏、商之末，易道中微；文王拘於羑裏而繫彖辭，易道復興。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。復者，必不外而善端存。恒者，守不變而常且久。懲忿窒慾以脩身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。

履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

易，以豉反。長，丁丈反。稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光，復陽微而不亂於群陰，恒處雜而常德不厭，損欲先難，習熟則易，益但充長而不造作，困身困而道亨，井不動而及物，巽稱物之宜，而潛隱不露。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

和行之行，下孟反。遠，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。

右第八章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。

遠，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。

其出入以度，外內使知懼。

此句未詳，疑有脫誤。

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。

初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。

右第十章

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。

其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。

易，去聲。此言初、上二爻。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

夫，音扶。此謂卦中四爻。

噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

知者之知，音智。彖，統論一卦六爻之體。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。

要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。

三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。

右第九章

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。

三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

當，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。

右第十一章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

邪，于遮反。易者之易，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。

右第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

夫，音扶。行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

說，音悅。侯之二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉兇。研諸慮，故有以成亹亹。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

與，音預。天地設位，而聖人作易以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。

象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。

惡，烏路反。不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

卦爻之辭，亦猶是也。