夬。揚(yáng)于王庭。孚號(hào)有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

約世道。則民說(shuō)無(wú)疆。坐享豐樂(lè)。而所行必決。約佛法。則損己利他。化功歸己。決當(dāng)進(jìn)斷余惑。證極果也。夫世間。豈容有陽(yáng)而無(wú)陰。有男而無(wú)女。有君子而無(wú)小人。然陰居陽(yáng)上。女占男先。小人據(jù)于君子之上。則必將共決去之。必將至王庭以揚(yáng)之。必將相約相信而聲明其罪以號(hào)之。凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑。不宜以力爭(zhēng)而即戎。但使以德往化。則無(wú)不利矣。佛法釋者。體惑法界。即惑成智。名告自邑。敵對(duì)相除。名為即戎。

彖曰。夬。決也。剛決柔也健而說(shuō)。決而和。揚(yáng)于王庭。柔乘五剛也。孚號(hào)有厲。其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長(zhǎng)乃終也。

健而說(shuō)。決而和。正明應(yīng)以德化。不應(yīng)以力爭(zhēng)也。知危則光。尚力則窮利有攸往。則以德化小人。小人皆為君子。而剛長(zhǎng)乃終也。

象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。

祿宜施。德宜居。祿不施則恩枯。德不居則本喪。又以此施祿。則及下而可以化人。以此居德。則自滿(mǎn)而為人所忌。

周易禪解卷六：夬卦初九

初九：壯于前趾。往不勝為咎。象曰。不勝而往。咎也。

重剛不中。不宜進(jìn)。而壯于進(jìn)步。徒自折耳。何能勝哉。

周易禪解卷六：夬卦九二

九二。惕號(hào)。莫夜有戎。勿恤。象曰。有戎勿恤。得中道也。

剛而得中。知懼知警。居德既周。則有戎可無(wú)患矣。

周易禪解卷六：夬卦九三

九三。壯于頄。有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨。若濡有慍。無(wú)咎。象曰。君子夬夬。終無(wú)咎也。

過(guò)剛不中。怒且悻悻然現(xiàn)于其面。太剛必折。有兇道也。君子于此。何不自夬其夬。舍上下四陽(yáng)。而獨(dú)行其與上六應(yīng)之正理。則以德相化。陰陽(yáng)相和。庶遇雨而若濡。雖彼群陽(yáng)不知我心。不諒我跡。或有慍者。然化小人之道必應(yīng)如此。終無(wú)咎也。言夬夬者。群陽(yáng)以決去小人為夬。今吾以決不同彼群陽(yáng)為夬夬也。

周易禪解卷六：夬卦九四

九四。臀無(wú)膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。象曰。其行次且。位不當(dāng)也。聞言不信。聰不明也。

九四以下爻為臀下爻純剛無(wú)柔。如有骨無(wú)膚。臀既無(wú)膚。行必次且不前。若讓彼羊在前。而隨其后。則羊仍屬我所牽。便可悔亡。但以剛不中正。聞此善言。決不相信也。羊。指上六。為兌之主。四宜牽之。不宜決之。亦不宜與之爭(zhēng)前后也。

周易禪解卷六：夬卦九五

九五：莧陸夬夬。中行無(wú)咎。象曰。中行無(wú)咎。中未光也。

上六柔脆如莧。而在五剛之上。如莧在陸。人人得踐踏之。嗟嗟。彼獨(dú)非坤德乎。彼獨(dú)非太極全體所成。還具太極全體者乎。是宜夬彼群陽(yáng)所夬而護(hù)養(yǎng)之。乃為中行之道。可無(wú)咎耳。然在夬時(shí)。終不免以君子小人二其心。未肯忘于大同。故曰中未光也。圣人于復(fù)。則諄諄以保護(hù)微陽(yáng)。于夬則諄諄以保護(hù)殘陰。陰陽(yáng)豈可偏廢哉。

周易禪解卷六：夬卦上六

上六：無(wú)號(hào)。終有兇。象曰。無(wú)號(hào)之兇。終不可長(zhǎng)也。

下之五爻。圣人所以勸誡群陽(yáng)者至矣。以六居上。雖得其正。而陰柔才弱。不能惕號(hào)以自周備。故終不可長(zhǎng)不若反乎下以為姤耳。