?【雷下地上】復(fù)

兩間之氣化不息，其運行者隂陽而己，一往一來，迭為消長，雖有偏勝，而無孤行。隂窮于上，則姤于下；陽極于上，則復(fù)于下。夬則姤，剝則復(fù)，非夬後成乾始姤，剝後成坤始復(fù)也。碩果之仁，即含于碩果之內(nèi)，不待他求而自得。子曰：仁遠乎哉？欲仁斯至。復(fù)豈別有物自外來？不過就此未食之餘，不剝之而即是矣。寒極必溫，亂極必治，雖近禽獸，未嘗無夜氣。物不可終盡剝，亦未有終盡剝之事也，此復(fù)之所以次剝也。然何以謂之復(fù)乎？復(fù)者，去而來，往而返，去來往返，交錯不止之義。凡為陽氣，無不上升，上之至則反下矣。如日月經(jīng)行，西之至則又東矣。就四時而言之，春陽在地面，草木隨地氣而?生；夏陽離地，在于人間，暑熱爍膚，萬物受其熯燥；秋陽去人，麗乎空中，一切濁質(zhì)不能隨，乃見澄清嚴肅之象；冬陽上達九天，離人甚遠，故人物苦寒。天之最上，接于地之最下，此陽尚往而不息，即埋伏地中，是為後日之雷。雷非能去天而入地也，升升不已，則雷已在地中，故合地雷二象，謂之復(fù)也。地順雷動，順禮而動，則為聖賢；順己而動，則為禽獸。地中之雷，有動之機，實未嘗動。理欲未分，喜怒哀樂未?，藴畜培養(yǎng)，正在此時。初陽從剝上來，似乎相去甚遠。先儒擬為主人翁，他出宅舍，日就荒蕪，一旦歸來，便門庭灑掃。此語尚覺毛輪。主人他出歸來，是遠復(fù)也。剝之終即是復(fù)之始，剝之上即是復(fù)之初，斯為不遠爾。六爻取象，俱以道路往來為義，以明復(fù)乃往復(fù)也。初不遠復(fù)，操存之心，無有放失【即先儒心在腔裏之意】。居于安宅，修身為政，不下堂而萬事理。二休復(fù)，有所依據(jù)，休息安養(yǎng)，無外慕者也。三頻復(fù)，時出時入，用力勞而成功寡。四中行獨復(fù)，如衆(zhòng)客覊旅，吾獨還家。五敦復(fù)，如驅(qū)安車而由正道，無反無側(cè)，自然登堂入室者也。上迷復(fù)，喪失道路，離家日久，客子忘歸，放心不求者也。釋氏謂無心者，非無其心，心本自無心也。欲還無心，不須勉強放下，即是剝，可不必復(fù)。復(fù)而修身下仁，從道自考，指為紛紛理障。聖學(xué)求放心，心之官則思，思則得，不思則不得。不放是復(fù)，得亦是復(fù)，復(fù)非空空可以保守。必修身下仁，從道自考，其本原不同，枝流迥別。後世之欲合儒釋者，豈非夢語乎？

復(fù)。亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。

窮上反下，往而復(fù)還，故謂之復(fù)。復(fù)則無有開塞，行而莫阻，故亨。復(fù)者，復(fù)其所固有，非由外爍，陽氣下入，隂氣上出，入者因之?越，出者因之退讓，其出其入，俱由漸而至，非一蹙而成，故云出入無疾。疾，速也。一陽雖孤，五隂之朋雖咸，陽動上升，陰皆順從，其朋來聽命于我，故云朋來無咎。隂，陽之道路，上下交錯，反反復(fù)復(fù)，無時或已，故云反復(fù)其道。日，陽之象，剝窮于上，復(fù)反于下，以剝六爻加復(fù)一爻，其數(shù)為七，故云七日來復(fù)。二至相距，每跨七月，隂陽一改，謂之日者，猶詩云一之日、二之日也。當(dāng)此之時，君子可以有為，世運漸成開朗，是以利有攸往，與剝正相反也。

復(fù)，往來也。從彳從（缺字）（缺字）從刃從（缺字），謂老人血氣向。

衰，其由行之道路，不過在日用飲食之中，其起居出入，俱有定所。人行往而復(fù)來，來而復(fù)往，就此故道，有似乎此。故合彳復(fù)為復(fù)，然實一字爾。小篆強如區(qū)別，不若古文專用復(fù)為正當(dāng)簡易也。彖辭出入，朋來反復(fù)，道來復(fù)往，皆在文義中，可以想象。剛反一語，亦覺燎然。

七日來復(fù)，有取易緯稽覽圖，卦氣起中孚，六日七分為復(fù)。朱子從五月姤一隂，六月遯二隂，七月否三陰，八月觀四陰，九月剝五隂，十月坤六隂，至此十一月一陽生而為復(fù)。夫復(fù)本一陽，在初而二而三而四，五上則成剝矣。剝則復(fù)來居初，故云復(fù)反其道，如人之行路者，去而復(fù)反，其期則七日而來復(fù)于此位也。其義甚明，何用支離？

彖曰：復(fù)，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七月來復(fù)，天行也；利有攸往，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎！

復(fù)何以亨也？剛?cè)ゾ佑谏弦印纳戏淳佑诔酰瑹o所隔礙故也。雷之性動，地之性順，動而以順行之，不虞其不繼，不慮其不勇，是以出入無疾，朋來無咎也。其所以能去而仍反，往而又復(fù)，不息于道路，期乎七日來復(fù)而不爽者，何與？陰陽之氣，天所旋轉(zhuǎn)，絶無置作，勉強自然，而往來以為行也。其所以利有攸往者，剛在世道為昌明，在人為君子，在人心為天德。剛長則天下治，賢人出，克己復(fù)禮，聖人于此若慶之也。隂陽屈伸，剛?cè)嵬鶃?，其氣機運行，俱天地之心為之主宰。然而寄諸品物，或蕃盛，或雕零，其心俱不可見。惟此出入之交，反覆之際，窮于彼而倏生于此，其端倪接續(xù)，乃見變化之無盡。其為心也，蓋于此而見乎？自王輔嗣以反本為心，寂然至無為本，其說淪于致虛守靜。邵氏擬之玄酒太音，朱子指為冷冷清清，皆形容其靜而未動，是即無極之意。然此實老氏之學(xué)也，與吾夫子所云天地之心，毫釐千里。夫陽從剝反，惟其能動也，故出有入無，莫間乎上下。使其止而不動，則終于剝上矣。文王之言出入朋來反復(fù)，來復(fù)利往，夫子之言剛出動而順行，天行剛長，合而觀之，言動乎？言靜乎？可不辯而自明矣。人本有心，釋氏千言萬語，必欲抵之曰：無天地。本無心，聖人一言斷之曰：見天地之心。無心之心，因氣化流行而見，知氣化非能自流行也，有心以主之也。豈有有心之眼、耳、鼻、舌、身、意，而欲付之色、聲、香、味、觸、法，滅絶其心，使之弗思？弗思之禍，外蔽于物而不詳審，猶其小者也。內(nèi)無可依據(jù)，私邪橫起，莫知端緒，其害始不可名狀矣。孟子曰：必有事焉，而弗正心。乃是對證之藥。

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

一，陽伏至重陰之下，其象為雷。雷之獨體，原為地中潛藏之物，再加以地，則其陽氣更覺微眇。天地陰陽之屈伸，如環(huán)如輪，往之極即是來之始，陽氣初來幾希，而未可見復(fù)之象也。先王政教必合天時，當(dāng)隂陽交會之際，日極南陸，謂之至日，閉四郊之關(guān)，不令奔走出入，即商旅之在道路者，亦止而不行，后之廵狩者，亦端居而不省方，蓋靜聽隂陽之變易，不敢瀆擾其往來接續(xù)之隙也。人身之氣血原與天地氣化相通，日月飲食俱以麤暴掩忽，不能察識，一當(dāng)疾病，則每逢節(jié)候，其輕而就愈者，即從此退去，重而難瘳者，必于此而增劇。元后為天地贊化育，豈可不順時令以調(diào)天下之氣血乎？

行與省，亦是出入往復(fù)之義。天地之氣化初回，人不敢與之爭道而馳也。

關(guān)以木橫持門戶也。從門，從?。?者，織帛以絲貫。

杼者，距門者，以橫木貫門扇，有似乎此。郊外為關(guān)，鄰國之界限，設(shè)門以防出入。關(guān)須稽察，借為相關(guān)。關(guān)係，關(guān)啓閉有聲，借為關(guān)。關(guān)間，關(guān)（缺字）行賈也。從貝，從商省。啇賈重利，商度其貨貝之貴賤以為趨向，當(dāng)如楷書，借用商度之商。小篆如貝，近俗。

初九，不遠復(fù)，無祗悔，元吉。

初陽來自剝上，若似乎相去甚遠，然剝之上即是復(fù)之初陽，升之極造為天上之天，即反為地下之地，即是此陽循序而至，故云不遠復(fù)也。人性本善，無或塵竢點染，一念偶起，旋即消除，固未嘗彰顯而可見，何至于有悔？悔者，悔其不善而遷于善。本無不善，自不至，悔祗至也。此身混然天理，故為元吉。倘剝之而坤，由坤而反復(fù)，遠乎？不遠乎？天道聖學(xué)，俱背馳者矣。大傳曰：震無咎者，存乎悔?；诙釓?fù)者，常人之放心，其去已遠。震者，困心衡慮之謂。君子無見于言行之過，何所用其悔？

象曰：不遠之復(fù)，以修身也。

不遠之復(fù)，本從慎獨而來，所以能誠意正心，使視聼言動咸歸無過，以其握修身之要也。放心不知求者，是遠而不復(fù)，皆因五官百骸偏任其好惡，血氣強暴，心反退舍，物交物而引之，則其身蔽壞汚濁。修之亦甚費整頓，過不外章，身自光明清潔。修之之道，孰與于此？釋氏以視聽言動付之五官百骸，當(dāng)其?然不動，是為真空，空實非空；當(dāng)其或視或聼，或言或動，是為妙有，有實非有。是為空有不二，是為色即是空，空即是色；當(dāng)視而視，當(dāng)聽而聽，當(dāng)言而言，當(dāng)動而動，何嘗有心于其間？是為過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得。達磨西來，直指本體。本體者何？身是也。身能視聼言動，付之官骸，不落識神，則雖視雖聽，雖言雖動，無所留滯，自落生死灑落，超脫輪迥，同謂之身。以身還身，何所用修？茍無識神黏戀，偶有非禮之視聽言動，亦無傷于本體，又何必用修？故以時時頻拂拭為凡夫，以本來無一物為見道也。爻詞不遠復(fù)本言心，傳以修身釋之，正一大關(guān)鍵，不可不詳辨者。

六二，休復(fù)，吉。

他卦之為雷者，隂居陽上，為乘剛，乃雷出奮之衝，多屬危而不安。復(fù)則地下之雷，潛藏深閟，未露端倪。二依其上，得藉其溫和之氣，休息含養(yǎng)，神情暇豫，從容以成其復(fù)，吉之道也。初不遠，其象敏速剛健，見于幾先也。二之休，其象和緩柔中，涵育于平時也。

象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

陽氣初回，獨與之近，二爻皆正，剛?cè)岷弦?。仁在我之下，吾即休息于此。初之仁，斯為二之仁矣。其體虛，故樂善而能受。

六三，頻復(fù)，厲，無咎。

位，介乎上下之交，雷體近地，為將出之象，故為頻復(fù)。頻者，地水之際，涉水既盡，則登于地，雷由下起，亦將陟乎地上，蓋因相似而取義者也。人心操存舍亡，或出或入，知及而不能守，擇善而不能執(zhí)，必當(dāng)戰(zhàn)競惕厲，恒過然後改，乃可無咎。復(fù)之出入反復(fù)，其往來道途，本一氣周流，其運行無有端倪。三當(dāng)上下之介，有接續(xù)可見之跡，如行者逢津梁，于此自覺危險。合彖詞觀之，爻之取象，豈不神妙也哉？

頻水涯，從涉從頁，水陸之際，津梁會集，前後往來。

相繼，故有頻數(shù)之義。冬月病涉，寒徹心髓，愁客見于顔面，故從頁俗省作頻。

象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

義，人路也。頻于危險，則操心慮患，自由正路而復(fù)還。惟義，故無咎。不遠者，即身即復(fù)。休者，有所依而涵養(yǎng)。子曰：依于仁。頻者，見險而知岐，然後能復(fù)。是義之有分辨也。

六四，中行獨復(fù)。

不行則為地，行則為大塗，皆二體所自具之象。四離下而上，後有二三隨之，前有五上導(dǎo)之，居羣隂之中以行，獨與初陽相應(yīng)。以上下卦而言，又逼近于雷，雷以時升，必先乎四，故為中行獨復(fù)。

象曰：中行獨復(fù)，以從道也。

道即路也，出入反復(fù)者，皆于此而共行。四之中行獨復(fù)，知所趨向，循守轍蹟而往，無廢無畫，以其從道而行故也。即禮傳君子循道而行之謂。

六五，敦復(fù)，無悔。

承乘比應(yīng)，皆隂與陽，相去校遠矣。五自身以下，三爻皆偶，亦地象也。五履其上，而又為偶畫，是地上又加以土，有敦厚之義。培土既厚，而出入反復(fù)以由之，惟覺蕩平正直，不憂其險巇，雖稍有遲速之不同，終必得復(fù)，所以無悔。子云：多見闕殆，慎行寡悔。敦則不殆矣。行自無悔，其篤學(xué)力行者與？

象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

二近陽，故下仁。四應(yīng)陽，故從道。三非近非應(yīng)，猶與陽同體，故義無咎。義者，宜也，人路也。宜猶此路而復(fù)于陽也。至于五，既非比應(yīng)，又非同體，似與初遠，特以虛中之德，天資混厚，可以自考于己而信于初，莊生所云此心同，此理同者是也。敦之取象，皆屬重土之義。敦臨，亦下踐三偶，益以上之一偶。敦艮，下卦已成山矣，又益之以上卦之山，亦兩重剛土之意。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。

人之改過，貴勇覺于幾微者，上也；更于顯著者，次也。復(fù)之既終，是憚于改過矣。與陽既遠，無師友也。身居重陰，質(zhì)愚下也。日處利欲之內(nèi)，久而惑亂，惡知其非？蓋昬迷晦冥，不知有路可復(fù)者，寧得不兇乎？如此聾瞽，外失路而災(zāi)至，內(nèi)狂誕而眚生，見邪為正，即妄成真，不但不能從陽，而且與陽戰(zhàn)。血氣為主，必欲盡除其天理，恃其居上之勢，羣隂之衆(zhòng)，用行師以敵，初不知孤陽雖下，雷霆奮?，自能破土，始則自謂莫強，終必至于大敗而已。此時之君主失職，賊邪為政，五官百骸反放廢其心，國君亦以之而兇也。雖至于十年之久，焉能往而正之？一步不可行也。此爻備極諸惡，見人不能無過，貴于改過，梏之反覆。所以至于如此者，未嘗不因官骸用事，心主失職。在國家則君弱臣強，小人秉政，斥遂君子之象。釋氏欲懲其敝，反以無心處之，任官骸之交引而心不與，雖有非禮，亦空中纎塵，不患其不密。茍以之治國，則權(quán)操于臣，無君子小人之辨，大亂之道也。

象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

以陽為君，君當(dāng)在初；以位為君，君當(dāng)在五。上何為者？而乃行師誤國，以及于君，其迷復(fù)之兇，是君不當(dāng)君，反其為君之道也。在人則耳目手足為主，心放不知求者與？天地不能無寒暑，世道不能旡治亂，人心不能無理欲。天地氣化，行而不息，故寒暑所以生物，而非厲物，蓋剝即復(fù)也。治亂必造于人，其人不出，亂未可治。理欲戰(zhàn)勝，為仁由己。?操于天者，剝之就復(fù)難；權(quán)操于我者，剝之就復(fù)易。君子審消息盈虛，以人合天，則剝不久，復(fù)不遠矣。