姤【巽下乾上】

　　張清子曰一隂方?jīng)Q於上而一隂已生於下陽不擬隂之來而與之邂逅故名曰姤

　　蘇氏曰姤者乾之末坤之始故彖傳言天地相遇王世貞曰剝亂成也姤亂萌也聖人不憂剝而憂姤

　　姤女壯勿用取女

　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

　　述曰虞翻曰消卦也與復(fù)旁通巽長女女壯傷也隂傷陽柔消剛故女壯也象旨女壯謂巽為長女初比二故四勿取朱先生註曰一隂而遇五陽則女德不貞其說本鄭玄一女當(dāng)五男之意而實不然也卦義本謂所遇而合無所應(yīng)安在其為當(dāng)五陽哉一隂方生而以為壯程子所謂漸壯而敵陽者也劉濓曰姤纔一隂而遽曰女壯積而至於坤皆初六之為也女壯則男弱取以自配必害乎陽

　　彭山曰姤以柔遇剛而為剛遇幸隂之得所制也先儒以邂逅不期為說則似非姤義之所切耳長消長之長隂長則陽消矣故陽之於隂當(dāng)有以制之不可使長也天地相遇亦以柔遇剛言孔疏天地若各亢所處不相交遇則萬品庶物無由彰顯李舜臣曰姤巽下乾上有以坤之初變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生建午之月也萬物相見乎離而蕃育於大夏非品物咸章而何剛遇中正瞿玄曰剛謂九五遇中處正教化大行於天下也姤本以柔遇剛成卦而謂剛遇中正天下大行易之貴陽也如此吳幼清曰彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖傳又喜大者之居尊而道得行李元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而伸也故曰柔遇剛月建一隂曰蕤賓則隂為主而陽已為之賓矣是姤主隂遇陽而為言也

　　天地相遇品物咸章者九家易曰陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成轉(zhuǎn)舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物明章也蓋本相見乎離之意蘇氏曰剛者二中正者五隂之長自九二之亡而後為遯始無臣也自九五之亡而後為剝始無君也姤之世上有君下有臣君子之欲有為無不可也程先生二五皆中與正俞氏謂剛為四皆非象旨

　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

　　述曰趙汝楳曰乾為天巽為風(fēng)上乾下巽是為天下有風(fēng)此與風(fēng)行地上義頗不同始為太虛之風(fēng)自上而下觀為地上之風(fēng)旁行而徧歷太虛之風(fēng)吹號萬籟后之誥命象之后王尊居難與民接雖清問咨訪何能家至而戶曉唯敷言下逮而後君民之情始遇象旨乾為施巽為申命誥四方者所謂夏至之日施令命誥四方所以助微隂也張希獻(xiàn)曰風(fēng)者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬民

　　初六繋于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅　象曰繫于金柅柔道牽也

　　述曰巽為?有繋之象金柅指九二九家易曰絲繋於柅猶女繋於男故以喻初宜繫二也彭山曰隂以從陽為正故曰貞吉謂專心順二也有攸往見兇初為二所據(jù)應(yīng)四則見兇章氏曰往見兇者往在隂則兇在陽也隂性甚躁壯必傷陽如豕雖羸已信其壯之蹢躅隂之不可與長有如此二泉曰金柅羸豕象也貞吉往兇占也觀象者可以得一隂躁進(jìn)之狀玩占者可以得五陽制靜之幾矣

　　象旨豕豚類巽象隂躁蹢躅巽為股為進(jìn)退股而進(jìn)退則蹢躅也初應(yīng)於四為二所據(jù)不得從應(yīng)故有為所孚者蹢躅之象即所謂有攸往見兇也初六在下尚微不必以剛制二先生以柅為止車物非柔道牽矣

　　王註金者堅剛之物柅者制動之主初六處遇之始以一柔而承五剛體夫躁質(zhì)得遇而通散而無主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繋於金柅乃得貞吉也若不牽於一而有攸往行則唯兇是見矣羸豕牝豕也猳強而牝弱故謂之羸豕夫隂質(zhì)而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務(wù)蹢躅也蔡汝柟曰姤得坤之初爻復(fù)得乾之初爻故謹(jǐn)復(fù)之道當(dāng)如初九之濳以待其盛察姤之幾當(dāng)如初六之履霜以謹(jǐn)其始

　　九二包有魚無咎不利賓　象曰包有魚義不及賓也述曰象旨魚隂象巽為魚故初六得稱魚姤者主求民之時近而先者則得之不論其應(yīng)否嫌若有咎故曰無咎朱先生謂不制而使遇衆(zhòng)害由是廣此可謂治姤之道而非二相姤之情矣不利賓姤以初為成卦之主四對初之賓也賓主相對為正二以近比而姤初則初不復(fù)應(yīng)四矣此豈四之利哉

　　初六以隂居下當(dāng)遇之始適遇九二之剛中陽大隂小以陽包隂故為包有魚之象雖非正應(yīng)惟在遇時以遇為主遇則親焉故無咎在常時則為不正難免於咎二近四遠(yuǎn)一隂不能兼二陽近者利則遠(yuǎn)者不利此義理之自然勢之必至也故曰義不及賓也漢上朱氏曰一民不可有二君古者有分土無分民得道則歸往失道則掉臂而去初無遠(yuǎn)近內(nèi)外之間顧遇民之道如何耳敬仲曰得民心而有之民為文王武王所有則紂不得而有之矣得小國而有之鄭在晉則不在楚在楚則不在晉矣得賢才而有之齊有管夷吾則他國不得而有之士會入晉則秦不得而復(fù)有之矣

　　九三臀無膚其行次且厲無大咎　象曰其行次且行未牽也

　　述曰程傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之無膚也既處不安則當(dāng)去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且難進(jìn)之狀謂不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以無大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大咎徐進(jìn)齋曰夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下其隂陽相求之情則然也夫九三之志亦在乎初初比二應(yīng)四與三無係三乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進(jìn)退不能故曰臀無膚其行次且

　　夬四姤三各以同體次且然四位柔而又處上柔之下故牽而不決三位剛而又處初柔之上故不遇而未牽也象旨九三過剛不中而無所遇之象行未牽與柔道牽相反以其未牽于初而不行也

　　九四包無魚起兇　象曰無魚之兇遠(yuǎn)民也

　　述曰九四本與初應(yīng)當(dāng)相遇者也今既相遇乎二矣則初非四有故為包無魚之象德不中正位又相遠(yuǎn)失德而遠(yuǎn)民兇於是乎起矣象曰遠(yuǎn)民也陽為君隂為民陽既遠(yuǎn)乎隂雖欲包之而不可得君自遠(yuǎn)乎民民其有不離心者乎易象或以隂為小人以為小人遠(yuǎn)之可也或以為民以為民民不可遠(yuǎn)也

　　二剛得中以比近而得初之從四剛不中正以位遠(yuǎn)而失初之應(yīng)民可近不可遠(yuǎn)其義於是著遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有兇變起者將生之謂民心既離難將作矣

　　張氏曰剝五隂曰貫魚姤一隂但曰魚包如包苴之包容之於內(nèi)而制之使不得遇之於外也姤之有魚將為剝之貫魚矣李去非曰貫魚包有魚皆陽能制隂故剝無不利此亦無咎初六取象不一於本爻則曰豕於二四則曰魚於九五則曰瓜皆取隂物而在下之義明其勢之將蹢躅義之不及賓終必至於大潰也以杞包之則不使及賓而不至蹢躅矣不利賓恐其失之疎含章恐其失之激也

　　九五以杞包瓜含章有隕自天　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　述曰九五陽剛居尊為治姤之主初隂最小五陽最高本不相及而以大包小有以杞包瓜之象五月瓜始生故以瓜象初二與初遇故包有魚五與初無相遇之跡猶以高大之杞包在地之瓜瓜雖始生而必潰九五剛健中正斂其陽光自嚴(yán)自防靜以制之為含章之象一隂午中起於重淵象有隕自天然豈可以意及哉豈可以意防哉蓋陽極必生隂隂長必消陽命也九五含章盡中正之道雖隂陽迭勝之命必不可常然中正之道盡已無毫髪之媿而後可以言命故曰有隕自天志不舍命也

　　汝吉曰以杞包瓜此漢祖封吳濞唐宗防女主時也而釁孽實自致之唐虞之包朱均周公之包管蔡微乎微乎勑天於時幾基命於宥密所謂含章中正志不舍命如斯矣

　　上九姤其角吝無咎　象曰姤其角上窮吝也

　　述曰汝吉曰姤思下遇而剛在上象角然剛極而亢與初相遠(yuǎn)何遇之得當(dāng)哉當(dāng)遇之世處於上窮而遇其角所以吝無咎者隂方長遇而失正不免隂邪之害咎矣上無所遇而亦不近隂邪可免於咎也孔疏角者最處體上上九進(jìn)之極無所復(fù)遇遇角而已故曰姤其角角非所安與無遇等故獨恨而鄙吝也然不與物爭其道不害故無兇咎也

　　仲虎曰九三以剛居下卦之上於初隂無所遇故雖厲而無大咎上九以剛居上卦之上於初隂亦不得遇故雖吝而亦無咎遇本非正不遇不足為過咎也趙氏曰當(dāng)姤之時小人固不可使之進(jìn)為君子計亦不可無以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆無咎者以隂不相遇不與其進(jìn)也

　　剝一陽窮於上忽下生而為復(fù)夬一隂窮於上忽下生而為姤一消一息必然之理隂始生遇剛而止不進(jìn)迫以害陽故言繋於金柅剛繋柔以為用也天地相遇陽得隂而品物章也剛遇中正剛善用柔以含其章也故曰天下大行生育之功成矣九二包有魚無咎九四包無魚起兇陽之不可無隂猶君之不可無民也上九姤其角則亢陽之極而吝失其所以為姤遇者益見九五剛遇中正之善也

　　讀易述卷七

　　<經(jīng)部,易類,讀易述>

　　欽定四庫全書