恒【巽下震上】

　　程傳男在女上男動於外女順於內(nèi)人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛?cè)嵯鄳院阒x趙汝楳曰男下女者婚媾之禮夫尊婦卑者可久之道故卦名恒

　　范氏曰諸卦以有應為吉此六爻皆應而無元吉者吉於應者相求以濟之時也常者上下各得之時故以剛?cè)峤詰猾@為吉也

　　恒亨無咎利貞利有攸往

　　?曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛?cè)嵯鄳愫愫酂o咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　　述曰巽下震上長男在上長女在下男尊女卑男外女內(nèi)剛?cè)嵋欢ü蕿楹愫愫酂o咎九家易曰初四三五雖不正而剛?cè)峤詰屎酂o咎矣利貞貞固不易之理也?旨貞所以為恒而在既亨無咎之後者上下未交則不見可貞者恒之始剛?cè)徇m職而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之跡非一定不易之謂也呂仲木引大傳窮變通久為言然至窮乃變非先天不違矣程傳恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣恒之所以能亨者由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能恒矣

　　?曰恒久也恒之義也剛本宜上而上卦為震柔本居下而下卦為巽得其順序乃恒道也震雷巽風隂陽交感風多有不因雷者但雷震則便有風此是雷之風也故為常理震動而巽順以順為體動無違逆所以可常動而不順豈能常也六爻剛?cè)峤幌鄳蜔o?嫓者故可常久此四者皆可久之道也卦之所以名恒也恒亨無咎利貞久於其道也天地之道得其所久故不已也利有攸往終則有始也震巽隂陽之始艮兌隂陽之終咸恒相反而終始見也震終於乾則一隂生而為巽而隂以始巽終於坤則一陽生而為震而陽以始終始相受循環(huán)無端天地變易之常道也日月得天運旋而能久照四時推移變化而能久成聖人應變隨時久於其道所以能使天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣言天地萬物之情見於所恒也

　　汝吉曰風雷有氣無質(zhì)而動恒時動其時動恒相與動而變化無所不通恒者巽而動常德也天地之道浸也天地之道常斯變變斯通通斯久以得其貞常無息不然日月四時其較著者耳恒亨常之通利貞常之久也貞而利往即終即始闔闢無已天下貞一常久之理也

　　張中溪曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常久者以其能盡變也蘇氏曰物未有窮而不變故恒非能執(zhí)一而不變能及其未窮而變爾窮而後變則有變之形及其未窮而變則無變之名此其所以為恒也故居恒之世而利有攸往者欲及其未窮也夫能及其未窮而往則終始相受如環(huán)之無端

　　將明恒久不已之道而以日月之運四時之變明之明及其未窮而變也陽至于午未窮也而隂已生隂至于子未窮也而陽已萌故寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無類矣

　　?曰雷風恒君子以立不易方

　　述曰王註長陽長隂合而相與可久之道也君子以立不易方得其所久故不易也湛原明曰君子何以立不易方也所以體恒也知雷風相隨亙古不變之?而自立於大中至正之矩為可久不變之道也何以為易也變也何以為方也所恒也時變而所恒不變也何也剛?cè)嶂舷玛涥栔等赵轮骱钪鶃順O古今之變而不能易其常也不知者以經(jīng)權(quán)常變二之以為對豈知道者也

　　王陽明曰上震為雷下巽為風雷動風行簸揚奮厲翕張而交作若天下之至變也而所以為風為雷者則有一定而不可易之理是乃天下之至恒也君子體夫雷風為恒之?則雖酬酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易之體也

　　初六浚恒貞兇無攸利　?曰浚恒之兇始求深也述曰初為恒始最處卦底隂性沉滯有浚恒之?卦爻初四剛?cè)嵯鄳阋舱饎佣喜荒芟鲁醭趿w巽權(quán)而性善入乃遂深浚為恒而不復求交不交則兩情不通非剛?cè)釕兄６贿m乎利往之道故雖貞亦兇無攸利

　　?旨浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者內(nèi)辭如朱義四不應初初不能度?性務入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故內(nèi)三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道蘇氏曰初六以九四不相下故求深自藏以遠之使九四雖田而無?可謂貞矣然隂陽否而不亨非所以為恒之始也故兇始不亨而用貞終必兩廢故無攸利曰始求深言始未可遽求深入也

　　九二悔亡　?曰九二悔亡能久中也

　　述曰程傳在恒之義居得其正則常道也九二陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣所以悔亡程可久曰大壯九二解初六及九二爻皆不著其所以然蓋以爻明之也

　　?旨咸九四恒九二皆以陽居隂非貞也恒之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重於正也

　　九三不恒其德或承之羞貞吝　?曰不恒其德無所容也

　　述曰葉良佩曰九三處得其位謂宜固執(zhí)而不變也然以其過剛不中又巽體其究為躁卦而當雷風之變志從於上不能自守故為不恒其德之?

　　郭雍曰九三剛已過中而巽為不果進退無常不恒其德者也或進之羞雖貞亦吝

　　石介曰重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此或承之羞或者不知其何人之詞言人皆得以羞辱進之不知其所自來也?曰無所容也三以剛而當兩剛之間既不能安處於巽又不能仰承乎震進退皆無所容欲免羞辱得乎

　　王介甫曰夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而無所容以中為常則出處語默其趣無方而不害其常也

　　孫復曰恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時之所容

　　九四田無禽　?曰久非其位安得禽也

　　述曰田取震動馳騁之義以喻有事也無禽者田獵不?以喻有事無功以九居四而在恒時久非其位故勞而無功也蔡淵曰四為震體而處不當位好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有故曰無禽蘇氏曰九四懷非其位而重下初六初六其所欲得也故曰禽上亢而下沉欲以?初難矣

　　胡旦曰以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是無德而忝位者故為治則教化不能行撫民則膏澤不能下

　　仲虎曰九四以陽居隂久非其位然九二亦陽居隂而曰悔亡者唯中則可常久二中九四不中故也師之六五曰有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恒之四以剛居不中而所應者柔柔虛故曰無禽

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇　?曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

　　述曰彭山曰六五柔中而應剛中有恒其德貞之?蓋隂道如此則得其常故為婦人吉然五為尊位而六居之以順為常非陽道之所宜故在夫子則兇也見恒以惟變所適為貞當五成功之位而不知變則所謂恒者執(zhí)一而已矣豈利有攸往之貞哉王註居得尊位為恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之兇也孔疏五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五係於二是從婦兇也敬仲曰天下固有靜正之德而未剛大者如六五之恒其德貞是也故婦則吉至於夫子則當制義當有剛健無所不通之德而尊靜柔從則為兇也

　　石介曰一陽也隂之為物當從陽而終程傳五君位也不以君道言者在夫子猶兇況人君乎君道尤不可以柔順為常它卦六居五位而應剛則未為失王景孟曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過六五以柔居中故也仲虎曰剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也又曰咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執(zhí)一不通故二爻皆無取焉易貴於知時識變固如此哉

　　上六振恒兇　?曰振恒在上大無功也

　　述曰上六在恒之終終則復始之時宜靜者也然震動之極隂柔不能固其貞靜而復有所動故有振恒之?王介甫曰終乎動以動為恒者也動靜宜不失時以交相養(yǎng)以動為恒而在物上則其害大矣王註夫靜為躁君安為動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此為恒無施而得也

　　象旨振虞張作震動也上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不失居震之極處於恒終而奮迅輕動三不恒而強振之為恒亦終於無功而已大謂陽蓋三也在上明其振之謂也蘇氏曰恒之始陽宜下隂以求亨及其終隂宜下陽以明貞今九四不下初六故有浚恒之兇上六不下九三故有振恒之兇二者皆過也易地而後可艮兌合而後為咸震巽合而後為恒故卦莫吉於咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則其所以為咸恒亡矣故咸恒無完爻其美者不過悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以合隂陽為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之猶可以悔亡以不中者用之則無恒之人也故九三不恒其德恒之終隂宜下陽者也不安其分而奮於上欲求有功而非其時矣故兇

　　?曰恒久也項氏曰剛上柔下其分正也雷風相與其情通也巽而應剛?cè)峤詰矶袃?nèi)外應之其事順也有是三者足以久矣此卦之所以為恒也亨者以此而亨無咎者以此無咎利貞者利固守此也故曰恒亨無咎利貞久於其道也其道即上三者可久之道久非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之過多不利於行故此?歷言之猶損之無咎也可貞利而攸往也恒之?以貞為利而爻辭皆不利於貞者?論卦德爻各言其位也卦得其道故當以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也聖人懼愎者以執(zhí)為久也故曰恒亨無咎利貞久於其道也明所久在道非執(zhí)也又懼暗者不知道之所在也故曰天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也明道在不已所以能久也已者止也止則廢廢則不久矣日月得天而能久照天即道也四時變化而能久成變化即不已也日月得天以一日言四時變化以一歲言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天氣一歲四變而四時因之以成歲故曰變化

　　九三爻荀爽曰與初同?欲據(jù)初隔二與五為兌欲悅之隔四意無所定故不恒其德與上相應欲往承之為隂所乘故或承之羞也貞吝者謂正居其所不與隂通也無居自容故貞吝矣