【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷一》

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【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

【者偶也隂之?dāng)?shù)也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經(jīng)中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也】

附録

【坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當(dāng)如此絶句必大問牝馬取其柔順行健之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅?故有健象柔順而不堅?則不足以配乾矣銖君子有攸往何也曰此是虛句意在下句伊川解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也銖大槩是隂減陽一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽卻是全體淵問西南得朋東北喪朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故無所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然銖問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤北乾減半煇乾主義坤主利占得這卦便主利底事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利淵安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便兇了在人亦當(dāng)如此淵隂體柔躁只為他柔所以躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁自不能守所以說安貞吉同上問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞則是亦有不利者又曰西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋?】

纂註

【程子曰乾坤德同而貞體異乾以剛固為貞坤以柔順為貞又曰隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從又曰先迷隂無首也　愚謂?辭文王所作也西南得後得主利隂從陽也　朋東北喪朋後天八卦之位也至哉文王之作易也其當(dāng)西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒無非所以謹(jǐn)守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可以想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣】

初六履霜堅氷至

【六隂爻之名隂數(shù)六老而入少故謂隂爻為六也霜隂氣所結(jié)盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其?必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹(jǐn)微之意已可見於象中矣】

附録

【隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理橫看是一般道理所以謂之易道夫履霜堅冰不著占自分曉占者目前未見有害卻有未萌之禍所宜戒謹(jǐn)也砥通論乾初九爻如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子】

纂註

【蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅冰隂氣盛極也霜之積則必有堅冰至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初　愚謂堅冰也　隂盛上象】

六二直方大不習(xí)無不利

【柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也德合無疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德內(nèi)直外方而又盛大不待學(xué)習(xí)而無不利占者有其德則其占如是也】

附録

【方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之德而不習(xí)無不利占者得之有是則吉文蔚六二直方大坤卦中唯這一爻最精粹蓋五雖尊位卻是陽位破了體四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習(xí)學(xué)而無不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習(xí)無不利卻不是要?明坤道淵問不習(xí)無不利或以為此是成德之事或以為學(xué)者須時習(xí)然後至於不習(xí)曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應(yīng)此事有此用未說到時習(xí)至於不習(xí)與成德之事在學(xué)者固當(dāng)如此然聖人作易未有此意在某說易所以與先儒不同正在於此銖】

纂註

【徐氏曰生物而無所回撓非直乎賦形而無所移易非方乎】

六三含章可貞或從王事無成有終

【六隂三陽內(nèi)含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖無成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也】

附録

【六三便夾些陽了隂則渾是不?底如六三之爻有陽所以言含章若無陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵録】

纂註

【徐氏曰成謂專成無成謂隂承陽但當(dāng)盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有從王事之象劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰文在中】

六四括囊無咎無譽

【括囊言結(jié)囊口而不出也譽者過實之名謹(jǐn)密如是則無咎而亦無譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密或時當(dāng)隱遁也】

附録

【問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結(jié)塞不開則為括囊矣道夫　坤六四不止言大臣事在位者便當(dāng)去未仕者便當(dāng)隱必大】

六五黃裳元吉

【黃中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸內(nèi)而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當(dāng)未也後蒯果敗此可以見占法矣】

附録

【易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓(xùn)中間都是正吉不曾有不正而吉大率是為君子設(shè)非小人盜賊所得竊取而用如黃裳元吉須是居中在下方始會大吉不然則大兇賀孫通論乾九五爻大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黃裳元吉文言只說黃中通理正位居體而已必大乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來淵】

纂註

【蔡氏曰黃象五裳象六程子曰黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也五尊位也隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黃裳之戒而不盡言也】

上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃

【隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其兇可知】

附録

【坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收歛畏謹(jǐn)?shù)滓馑柬仆ㄕ撉暇咆匙痈麊柷暇胖谎钥豪ど狭鶇s言戰(zhàn)何也曰乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧欠若無乾便沒上截大扺隂陽二物本則無隂只是陽盡處便是隂了必大】

纂註

【徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽爭六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽微故爻稱龍戰(zhàn)于野說卦又曰戰(zhàn)乎乾言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也玄陽也黃隂也隂陽既爭則皆不能無傷故又有其血玄黃之象也】

用六利永貞

【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故?之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云】

附録

【通論乾坤二用用九用六當(dāng)從歐公為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此?之又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當(dāng)直就此爻占其所繋之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨說可以見其一隅也答虞大中乾吉在無首坤利在永貞這只說二用變卦乾吉在無首言卦之本體元是六龍今變?yōu)殛涱^面雖變渾身卻只是龍只是一無頭底龍相似坤利在永貞這坤卻不得見他元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦卻無淵後漢魏伯陽參同契曰二用無爻位周流行六虛二用者用九用六也六虛者即初二三四五上六爻位也言二用雖無爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴通論乾坤大旨乾道奮?而有為坤道靜定而有守佐乾卦連致知格物誠意正心都統(tǒng)了坤卦只是說箇持守柔順正固而己坤卦是箇無頭底物事事事都不能為首只是循規(guī)蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見如云先迷後得先迷無首也後得後則有?也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節(jié)云乾無十坤無一乾至九止奇數(shù)也坤自二始偶數(shù)也或云乾無十者有坤以成之坤無一者有乾以首之曰然僴又曰乾從知處說坤從守處說淵】