【周易十翼】序卦傳－[元]吳澄撰《易纂言?卷十一》

欽定四庫(kù)全書*易纂言卷十一

元吳澄撰

序卦傳

【羲皇六十四卦之序，始乾終坤。蓋奇畫耦畫之上，每加一奇一耦，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，以極於六十四，乃其生卦自然之序，非人所安排也。後之易各因羲皇之卦，而其序不同，如連山之首艮，歸藏之首坤，不復(fù)可知其六十四卦之序何如矣。始乾、坤，終既濟(jì)、未濟(jì)者，周易六十四卦之序也。蓋文王既立卦名之後，而次其先後之序如此，皆以施用於人事者起義，而夫子為之傳，以發(fā)明其卦序之意。或者乃疑其非夫子之作。張子曰：序卦不可謂非聖人之藴，其間雖無極至精義，大槩皆有意思。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易，必須布遍精密如是，大匠豈以一斧可知哉！】

有天地，然後萬物生焉。

【此言乾坤所以為上經(jīng)之首也。天地，謂乾坤二卦。】

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。

【此言屯所以次乾坤也。盈者，窒塞填滿之意也。始生艱難，未能暢達(dá)，如人欲吐未吐，欲瀉未瀉，窒塞填滿於中。程子曰：天地生萬物，萬物之始生，鬱結(jié)未通，盈塞於天地之間，故繼乾坤之後。】

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。

【此言蒙所以次屯也。程子曰：屯，物之始生，穉小蒙昩。】

物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。

【此言需所以次蒙也。程子曰：物之幼穉，必待養(yǎng)而成。養(yǎng)物之需者，飲食也。飲食所以潤(rùn)益於物，雲(yún)上於天，有蒸潤(rùn)之象，故需為飲食之道。】

飲食必有訟，故受之以訟。

【此言訟所以次需也。程子曰：人之所需者，飲食既有所需，爭(zhēng)訟所由起。】

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。

【此言師所以次訟也。程子曰：師之興，猶有爭(zhēng)也。】

衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。

【此言比所以次師也。程子曰：比，親輔也。既有衆(zhòng)，必相親輔，然後能安。】

比必有所畜，故受之以小畜。

【此言小畜所以次比也。程子曰：物相比輔則為聚畜。】

物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。

【此言履所以次小畜也。程子曰：物之聚則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮。禮，人之所履也。】

履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

【此言泰所以次履也。程子曰：履得其所則舒泰，泰則安矣。】

物不可以終通，故受之以否。

【此言否所以次泰也。程子曰：通泰之極則必否，隔絶不相交通，否也。】

物不可以終否，故受之以同人。

【此言同人所以次否也。程子曰：天地不交則為否，上下相通則為同人。世之否，與人同力乃能濟(jì)。】

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

【此言大有所以次同人也。程子曰：與人同者，物之所歸。物之所歸，為大有之義。】

有大者不可以盈，故受之以謙。

【此言謙所以次大有也。程子曰：有既大不可至於盈滿，必在謙損。】

有大而能謙，必豫，故受之以豫。

【此言豫所以次謙也。程子曰：有既大而能謙，則有豫樂。豫者，安和悅樂之義，承二卦之義而為次也。】

豫必有隨，故受之以隨。

【此言隨所以次豫也。程子曰：豫，悅之道，物之所隨。】

以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

【此言蠱所以次隨也。程子曰：喜悅以隨於人者，必有事也。無事則何喜何隨？承二卦之義以為次。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。】

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

【此言臨所以次蠱也。程子曰：韓康伯云：可大之業(yè)，由事而生。二陽方長(zhǎng)而盛大為臨。澄謂因蠱之有事，而後有臨之盛大也。】

物大然後可觀，故受之以觀。

【此言觀所以次臨也。物之小者在下，視之而不見，必大而後可以觀也。以臨卦二陽之大，反易其體，則大者在上矣，故為在下四隂之所觀。】

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

【此言噬嗑所以次觀也。程子曰：既有所觀，然後有來合之者。】

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

【此言賁所以次噬嗑也。不執(zhí)贄則不可以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合。程子曰：物之合必有文飾也。】

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

【此言剝所以次賁也。致其文飾而百嘉聚會(huì)，則華美之極至矣盡矣。程子曰：極則必反，故賁終則剝也。】

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

【此言復(fù)所以次剝也。程子曰：物無剝盡之理，故剝極則復(fù)陽。剝極於上而復(fù)生於下，窮上而反下也。】

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

【此言無妄所以次復(fù)也。程子曰：復(fù)者，反於道也。既復(fù)於道，則合正理而無妄。】

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

【此言大畜所以次無妄也。程子曰：無妄則為有實(shí)，故可畜聚。】

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

【此言頤所以次大畜也。程子曰：物既畜聚，則必有以養(yǎng)，無養(yǎng)則不能存息。項(xiàng)氏曰：需當(dāng)物生之初，如兒之須乳，苖之須溉，故曰飲食之道。頤當(dāng)畜聚之極，萬物交致其養(yǎng)，故曰養(yǎng)也。】

不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。

【此言大過所以次頤也。程子曰：凡物養(yǎng)而後能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過。】

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

【此言坎所以次大過也。程子曰：過極則必陷。】

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

【此言離所以次坎也。程子曰：陷於險(xiǎn)難之中，則必有所附麗。傳九之一章，凡四百九字。故受之以履下，舊本無履者禮也四字，韓註有之。今案：王弼略例引此四字，蓋是後人誤以正文書作註字。否，備鄙切。觀，平聲。註填，音田。上於，時(shí)掌切。之別，彼列切。豫樂，音洛。方長(zhǎng)，知兩切。坎難，乃旦反。】

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

【此言咸所以為下經(jīng)之首也。夫婦，謂咸卦。先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也。後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也。有夫婦，則其所生為父子。由家而國(guó)，雖非父子，而君尊臣卑之分如父子也。由國(guó)而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分如君臣也。禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯(cuò)，猶置也。乾、坤、咸不出卦名者，以其為上下篇之首卦，特別異之。程子曰：天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾、坤，下經(jīng)首咸、恒也。】

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

【此言恒所以次咸也。程子曰：咸，夫婦之道，夫婦終身不變者。】

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

【此言遯所以次恒也。程子曰：久則有去。】

物不可以終遯，故受之以大壯。

【此言大壯所以次遯也。程子曰：遯為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，隂長(zhǎng)而陽遯。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遯則必壯。】

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。

【此言晉所以次大壯也。程子曰：物無壯而止之理，既盛壯則必進(jìn)。】

進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

【此言明夷所以次晉也。程子曰：進(jìn)而不己，必有所傷。】

傷於外者必反其家，故受之以家人。

【此言家人所以次明夷也。程子曰：傷困於外，則必反於內(nèi)。】

家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

【此言暌所以次家人也。程子曰：家道窮則暌乖離散。】

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

【此言蹇所以次睽也。程子曰：暌乖之時(shí)，必有蹇難。】

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

【此言解所以次蹇也。程子曰：難極則必散。解者，散也。】

緩必有所失，故受之以損。

【此言損所以次解也。程子曰：緩縱則必有所失，失則損。】

損而不已必益，故受之以益。

【此言益所以次損也。程子曰：盛衰損益如循環(huán)，損極必益。】

益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

【此言夬所以次益也。程子曰：理無常益，益之極必潰矣。】

決必有遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病?/strong>

【此言?shī)ニ源螇病３套?strong>曰：夬，判也。物之決判則有遇合，不合則何遇？】

，物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

【此言萃所以次姤也。程子曰：物相會(huì)遇，必成羣聚。】

聚而上者謂之升，故受之以升。

【此言升所以次萃也。程子曰：物之積聚而益高大，聚而上也，故為升。】

升而不己必困，故受之以困。

【此言困所以次升也。程子曰：升者自下而上，自下升上，以力進(jìn)也，不己必困矣。】

困乎上者必反下，故受之以井。

【此言井所以次困也。程子曰：上升不己而困，則必反於下。物之在下者，莫如井也。】

井道不可不革，故受之以革。

【此言革所以次井也。程子曰：井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也。】

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

【此言鼎所以次革也。程子曰：鼎之為用，變腥而為熟，易堅(jiān)而為柔，水火不可同處也。能使相合為用而不相害，是能革物也。】

主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。

【此言震所以次鼎也。程子曰：鼎者，器也。震為長(zhǎng)男，傳國(guó)家繼位號(hào)者也，故為主器之主，而繼鼎之後。】

物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。

【此言艮所以次震也。程子曰：動(dòng)靜相因，靜則有動(dòng)，動(dòng)則有靜，物無常動(dòng)之理。】

物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。

【此言漸所以次艮也。程子曰：進(jìn)以序?yàn)闈u，今人以緩進(jìn)為漸，進(jìn)止必有進(jìn)，止之所生亦進(jìn)也，所反亦進(jìn)也。】

進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。

【此言歸妹所以次漸也。程子曰：進(jìn)必有所至，故漸有歸義。項(xiàng)氏曰：晉之義，進(jìn)而明也。明之極，必至於無進(jìn)，故有所傷。漸之義，不急於進(jìn)，其進(jìn)以漸，故得其所歸也。】

得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

【此言豐所以次歸妹也。程子曰：物所歸聚，必成其大。澄謂臨之大，以其所臨之二陽為大。豐之大，以其卦名為盛大之義。】

窮大者必失其居，故受之以旅。

【此言旅所以次豐也。程子曰：豐盛至於窮極，則必失其所安。】

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

【此言巽所以次旅也。程子曰：羈旅親寡，非巽順何所取容？茍能巽順，雖旅困之中，何往而不能入？】

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

【此言兌所以次巽也。程子曰：物相入則相說。】

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。

【此言渙所以次兌也。程子曰：人之氣，憂則結(jié)聚，說則舒散。】

物不可以終離，故受之以節(jié)。

【此言節(jié)所以次渙也。程子曰：物既離散，則當(dāng)節(jié)止之。】

節(jié)而信之，故受之以中孚。

【此言中孚所以次節(jié)也。程子曰：節(jié)者，為之制節(jié)，使不得過越也。信而後能行，上能信守之，下則信從之，節(jié)而信之也。】

有其信者必行之，故受之以小過。

【此言小過所以次中孚也。項(xiàng)氏曰：有其信，猶書所謂有其善，言以此自負(fù)而居有之也。自恃其信者，其行必果而過於中。程子曰：信則必行，行則過也。澄謂過者，行動(dòng)而踰越之也，故大過云動(dòng)，小過云行。凡行動(dòng)，未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動(dòng)又行，則為踰越其所至之地而過也。】

有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。

【此言既濟(jì)所以次小過也。人卑才智，踰越於人為過。程子曰：能過於物，必可以濟(jì)。項(xiàng)氏曰：大過則踰越常理，故必至於陷。小過則或可濟(jì)事，故有濟(jì)而無?也。】

物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

【此言未濟(jì)所以次既濟(jì)，而為六十四卦之終也。程子曰：既濟(jì)矣，物之窮也。物窮而不變，則無不己之理。易者，變易而不窮也。既濟(jì)之後，受以未濟(jì)，則未窮也。】

【傳九之二章，凡五百二字。錯(cuò)，七路切。難，乃旦切。解，音蟹。而上，時(shí)掌切。長(zhǎng)，子知兩切。說，音曰。註之分，扶問切，分別別異。竝，彼列切。隂，長(zhǎng)知兩切。呂氏大圭曰：序卦之意，有以相因?yàn)樾颍缤汀⒚伞⑿琛⒃A是也；有以相反為序，如泰、否、同人是也。天地間不出相反相因而已。】

易纂言卷十一