四聖之易：孔子易

孔子易

孔子作十翼之辭

孔穎達曰：十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。但數(shù)十翼，亦多家，既文王易經(jīng)本分為上下二篇，則區(qū)域各別，彖象釋卦亦當(dāng)隨經(jīng)而分，故一家云：上彖一、下彖二、上象三、下象四、上繫五、下繫六、文言七、說卦八、序卦九、雜卦十。鄭學(xué)之徒並同此說，今亦依之朱子，《本義》亦然。

〈又案胡公旦謂：彖一、大象二、小象三、乾文言四、坤文言五、上繫六、下繫七、說卦八、序卦九、雜卦十，且謂孔氏說非。胡公瑗又謂：上彖、下彖、大象、小象、文言、上繫、下繫、說、序、雜為十翼。皆朱子所不取，今姑記以備看。〉

漢上朱氏曰：十翼本與《周易》異卷，前漢費直傳古文《周易》，以彖象繫辭文言解說上下經(jīng)是也。費氏之易至馬融始作傳，融傳鄭康成，康成始以彖象連卦辭爻辭。魏王弼又以文言附乾坤二卦，故自康成而後，其本加彖曰象曰，王弼而後加文言曰，至於文辭連屬，不可附六十四卦之爻，則仍其舊篇。今繫辭上下、說卦、序卦、雜卦是也。魏高貴鄉(xiāng)公問博士淳于俊曰：今彖象不連經(jīng)文而注連之，何也？俊對曰：鄭康成合彖象於經(jīng)者，欲便學(xué)者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未注易經(jīng)之前，彖象不連經(jīng)文矣。漢上所引證，極有功。東萊先生所深取，觀此則十翼本與周易異卷，詎不信然。

彖上傳第一〈上經(jīng)三十卦〉

彖下傳第二〈下經(jīng)三十四卦〉

《彖傳》如乾卦「彖曰大哉乾元」以下，坤卦「彖曰至哉坤元」以下是也。文王卦下之辭正是彖辭，孔子於《繫辭傳》有曰：「彖者言乎其象也。」象指卦象。又曰：「知者觀其彖辭則思過半矣。」所謂彖正謂文王卦下之辭也。《彖傳》者乃是孔子賛易十篇之二，先儒附其辭於彖下，故加彖曰，以別之，若曰孔子賛文王卦下之辭云彖之意如此也。孔子雖是賛文王卦辭，然多自發(fā)明己意，以解伏羲卦，不盡同於文王。如乾元亨利貞，文王本意只作占辭，以為筮得此卦六爻皆不變，或一卦內(nèi)有三爻變，皆用彖辭占，若得此卦其事大亨而利在貞正耳。孔子卻自作四徳解，又其間多說卦變此卦自某卦來〈說卦變凡二十卦，訟秦否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙節(jié)〉，皆孔子所自發(fā)其意者也，文王間亦有取卦變處，孔子自取尤多。

象上傳第三〈上經(jīng)三十卦大小象〉

象下傳第四〈下經(jīng)三十四卦大小象〉

象有大象，說一卦兩體之象。一卦如乾，是一卦兩體，如乾有乾上乾下是也，乾卦《大象》曰「天行健，君子以自彊不息」之類，此是孔子所自取六十四卦。大象如乾則統(tǒng)象於天，坤則統(tǒng)象於地。象屯以雲(yún)雷，象蒙以山泉，先聖〈文王周公〉所未嘗有也。漢上朱氏曰：史墨對趙簡子曰：「在易卦，雷乘乾曰大壯。」觀此則雷在天上大壯之類，有卦則有此象矣。如曰君子以非禮勿履，則孔子所繫之大象也。愚謂：漢上說非是。如雷如天等象，往往古或有之，卻未嘗有人將作大象如此齊整，若謂有卦則有此象，固是如此，但雷在天上大壯一句之類，既非文王，又非周公，將屬之誰作乎？且孔子小象必自為卷，大象首句既非我作，何故襲而取之乎？必不然也。史墨三字但與易象意似，而文又不同，使執(zhí)此盡疑夫子大象，最為學(xué)者之通患。愚恐後進不能無惑，故不可不辨。或曰：象述伏羲，彖述文王，而象在彖後者。孔穎達謂：象是孔子所述，其肯先文王乎。此論得矣。看來六十四卦大象與卦彖爻義全不相蒙，又別是說一道理，自是孔子解說伏羲一卦兩體，又不蹈文王周公之義也。只合自作一處，為是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭，如乾初九爻下「象曰潛龍勿用陽在下也」之類是也。漢上曰：仲尼繫三百八十四爻之象，文皆中律，是謂少而法，多而類，世罕知者，故陸氏作傳諧音以發(fā)其繫體。

繫辭上傳第五〈天尊地卑以下〉

繫辭下傳第六〈八卦成列以下〉

易始有卦爻，文王繫卦辭，周公繫爻辭，正是繫辭。而孔子所作《繫辭》，乃是《繫辭》之傳也。故《繫辭傳》中言聖人繫辭者六，曰「聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇」，曰「聖人有以見天下之動，繫辭焉以斷其吉兇」〈兩出〉，曰「繫辭焉所以告也」，曰「繫辭焉以盡其言」，曰「繫辭焉而命之」，皆指文王周公卦爻辭言也。若《繫辭》上下傳，則是孔子統(tǒng)論一經(jīng)之卦爻，大體凡例如論先聖作易之由，則見於包羲氏仰觀俯察，及易有太極，及河圖洛書數(shù)章。如論用易之法，則見於大衍之?dāng)?shù)五十章，與夫卦爻之剛?cè)幔髷?shù)之變化，三極之道，幽明之故，鬼神之情狀，皆搜抉無隱。若徒有上下經(jīng)，而無繫辭傳，則象數(shù)之學(xué)不明，理義之微莫顯，易亦竟無以致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣。其可哉？《繫辭》有稱《大傳》者，因太史公引「天下同歸而殊途，一致而百慮」為《易大傳》。太史公受易於楊何，何之屬又著易傳行世，曰《大傳》者，別楊何之徒所為傳耳〈向來科場中遇出《繫辭》題目於冐子後入官題處多稱「《大傳》曰」云云，蓋本諸此。今久不復(fù)見此矣吁〉。《繫辭》中有稱「子曰」者，文公《本義》謂疑皆後人所加也。

文言傳第七

乾坤二卦《文言》為諸卦之例文飾其辭以言之，發(fā)明義理為多〈歐公曰：《文言》夫子自作不應(yīng)自稱子曰，恐非夫子文言之全篇。漢之易師擇取眞文以解卦體，至有所不取，則文斷不屬，故以子曰起之也。其先何謂而後言子曰者，乃講師自為問答之言。〉

《說卦》傳第八

《說卦》首論聖人生蓍立卦，次及伏羲文王卦位不同，次論八卦之象甚備。其象多是夫子所自取，不盡同於先聖。漢儒以來，千五百餘年，未能勘破此義，以為夫子只是櫽括前聖所取之象，求之於經(jīng)又不合，是以言象多牽合傅會而不得其說。愚嘗謂：數(shù)聖取象各有不同，故《說卦》言象求之於經(jīng)不盡合。蓋夫子自取之象為多，不必盡同於先聖。若分文王周孔之易，各自求之，坦然明白矣。此說似足以祛古今之惑。〈詳見《本義》後圖象說○漢上云：秦漢之際易亡《說卦》，孝宣時河內(nèi)女子發(fā)老屋得《說卦》，至後漢荀爽《集解》又得八卦逸象三十有一。《東萊呂氏家塾論》云：隋經(jīng)籍志序云，秦後惟失《說卦》三篇，後河內(nèi)女子得之，今韓康伯《說卦》乃止一篇，而別出序雜。愚謂：隋志疑是，蓋費直所傳不及《說卦》，以後而所謂三篇恐並序雜言也。〉

序卦傳第九

論文王序次六十四卦之義。

雜卦傳第十

《雜卦》乃夫子雜論六十四卦之義而有無限旨趣。馮氏去非曰：《雜卦》以兩兩相對為義，取序卦而雜之。然自乾坤三十卦而至咸恒以應(yīng)上篇之卦，自咸恒而下三十四卦以應(yīng)下篇之卦，蓋有不雜者存。愚謂：自乾坤而下三十卦雜下經(jīng)十二卦於其間，自咸恒而下三十四卦亦雜上經(jīng)十二卦於其間，亦《雜卦》之義也。但其所以然之理，必有至妙者存，此姑見其粗也。

 乾　　　  坤　　　  咸　　　　  恒

 比　　　  師　　　  渙　　　　  節(jié)

 臨　　　  觀　　　  解　　　　  蹇

 屯　　　  蒙　　　  睽　　　　  家人

 震〈下〉  艮〈下〉  否〈上〉　  泰〈上〉

 損〈下〉  益〈下〉  大壯　　　  遯

 大畜　　  無妄　　  大有〈上〉  同人〈上〉

 萃〈下〉  升〈下〉  革　　　　  鼎

 謙　　　  豫　　　  小過　　　  中孚

 噬嗑　　  賁　　　  豐　　　　  旅

 兌〈下〉  巽〈下〉  離〈上〉　  坎〈上〉

 隨　　　  蠱　　　  小畜〈上〉  履〈上〉

 剝　　　  復(fù)　　　  需〈上〉　  訟〈上〉

 晉〈下〉  明夷〈下〉  大過〈上〉  頤〈上〉

 井〈下〉  困〈下〉　  既濟　  未濟

 歸妹　  漸

 姤　　  夬

右夫子十翼，皆名之曰傳。然由夫子視前聖，則二篇為經(jīng)，十翼為傳。

〈吳仁傑曰：或者謂聖人之書不當(dāng)捨經(jīng)稱傳。案《易音義》云：經(jīng)者常也，法也。傳以傳述為義。經(jīng)之為言，以其可為萬世之常法。傳則述前人之作，如是而已，非必尊經(jīng)而卑傳。十翼之文，述而不作，其體傳也，其言經(jīng)也，豈害其為聖人之書乎。況史稱孔子讀易而為之傳，則傳也者，孔子之所自名，非後人名之也。〉

由孔子而來，至於千萬世。卦爻十翼通稱之曰易經(jīng)也。