經(jīng)：噬嗑?【震下離上】

集解：

【程子曰噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為物隔而不得合在天下則為有強(qiáng)梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合化一無也字當(dāng)用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國(guó)一家至於萬事所以不和合者皆由有間也無間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人之觀噬嗑一作齧臺(tái)之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則無不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也】

噬嗑亨利用獄

【呂音訓(xùn)：噬嗑陸氏曰上市制反齧也下胡臘反合也巽宮五世卦】

集解：

【程子曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一無利用字獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所究治情偽得其情則知為間之道然後可以設(shè)防與致刑也　朱子曰噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ哂虚g故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛?cè)嶂邪胂聞?dòng)上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居陽雖不當(dāng)位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應(yīng)其占也】

纂註：

【李氏過曰噬嗑震下離上震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗也　張氏汝弼曰卦中有坎為刑獄　楊氏時(shí)曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也雙湖先生曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象於獄者以上下兩陽而中虛有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象四陽不正互坎為盜陷於囚獄明照而威震動(dòng)必察情噬之使嗑有利用獄之象嗚呼文王當(dāng)羑里時(shí)想演易至此其亦傷無明王在上是以於明動(dòng)之卦深有感也臣罪當(dāng)誅兮天王聖明韓子其知心之論也歟】

初九屨校滅趾無咎

【呂音訓(xùn)：屨陸氏曰紀(jì)具反校陸氏曰爻教反下同馬音教止今本作趾陸氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文】

集解：

【程子曰九居初最下無位者也下民之象為受刑之人當(dāng)用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當(dāng)懲懼不敢進(jìn)於惡矣故得無咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也然懲之於小與初故一有後字得無咎也初與上無位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下無位者也上處尊位之上過於尊位亦無位者也王弼以為無隂陽之位隂陽係於奇偶豈容無也然諸卦初上不言當(dāng)位不當(dāng)位者一作不言位當(dāng)不當(dāng)者蓋初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當(dāng)位乾上九云無位爵位之位非隂陽之位也　朱子曰初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得無咎占者小傷而無咎也】

纂註：

【朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校　蔡氏曰屨屨也校械也滅沒也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初則小懲大戒罪過止息而不行故無咎　都氏曰趾言下體之下而行者也耳言上體之上而聞?wù)咭病钍先f里曰屨校不懲必至何校滅趾不誠(chéng)必至滅耳初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積罪大之兇禍矣　雙湖先生曰案趾只取下體初爻不論隂陽噬賁壯夬皆陽鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指初六屨亦初象校在足曰屨在項(xiàng)曰何獄中物皆蒙坎象坎堅(jiān)多心木在獄校屬】

六二噬膚滅鼻無咎

【呂音訓(xùn)：膚陸氏曰方于反馬云柔脆肥美曰膚】

集解：

【程子曰二應(yīng)五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛強(qiáng)之人刑剛強(qiáng)之人必須深痛故至滅鼻而無咎也中正之道易以服人與嚴(yán)刑以待剛強(qiáng)義不相妨　朱子曰祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故能甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終無咎也】

附録：

【朱子語噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也僩】

纂註：

【馮氏當(dāng)可曰一身之表皆為膚　朱氏曰隂為膚剝六四亦取膚象　林氏曰互艮為鼻二乘剛有沒鼻之象馮氏椅曰膚皮之表也噬者治獄之人膚肉臘胏囚也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象二之滅鼻無咎者指治獄也初之無咎囚可無咎也二三五之無咎囚不得而咎之也中四爻治獄者也初上囚之始惡怙終者也　李氏過曰以六爻之位言之五君位也為治獄之主四大臣位也為治獄之卿又其下也為治獄之吏頤中之物最大乾胏是也六二體柔以噬膚之道噬之自傷其鼻然亦無咎也治獄者也故咎不在已　雙湖先生曰膚身之皮膚取互艮象與剝六四象同如馮李說則治獄者噬囚膚而自沒其膚其義巳通若證以初爻屨校滅囚趾噬鼻滅囚膚文勢(shì)似亦可通】

六三噬臘肉遇毒小吝無咎

【呂音訓(xùn)：臘肉陸氏曰音昔馬云晞於陽而煬於日曰臘肉鄭注周禮曰小物全乾曰臘】

集解：

【程子曰三居下之上用刑者也六居三處不當(dāng)位自處不得其當(dāng)而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾臘堅(jiān)韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當(dāng)噬嗑之時(shí)大要噬間而嗑之雖其身處位不當(dāng)而強(qiáng)梗難服至於遇毒然用刑非為不當(dāng)也故雖可吝而一無而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰臘肉謂獸臘全體骨而為之者堅(jiān)韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象占雖小吝然時(shí)當(dāng)噬嗑於義為無咎也】

纂註：

【齊氏曰周禮臘人掌田獸之脯臘注薄物為脯小物全乾為臘　朱氏曰三互艮艮為黔喙之屬離為雉日熯之臘肉之象六三位不當(dāng)以柔噬剛刑人不服反傷之故遇毒毒坎險(xiǎn)象四五坎師以此毒天下亦指坎　林氏栗曰臘者肉見於外而骨藏於中以六居三外柔內(nèi)剛臘肉之象噬之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏險(xiǎn)狠以匿其情姦民也揣其骨而徐齧之故小吝　馮氏曰三剛藏於六柔中故噬而遇毒多兇之象不中正故吝隂小故其占為小吝噬之乃其治獄之職故無得而咎之故諸爻雖不善亦無咎矣　李氏過曰六三體亦柔見二之傷也以噬臘肉之道噬之遂為所毒雖小吝意在去惡已則何咎】

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

【呂音訓(xùn)：乾陸音干胏陸氏曰緇美反馬云有骨謂之胏鄭云簀也字林云含食所遺也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰說文作食所遺也易噬乾揚(yáng)雄說從陸績(jī)作胏】

集解：

【程子曰九四居近君之位當(dāng)噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯(lián)一無聯(lián)字骨者乾肉而兼骨至堅(jiān)難噬者也噬至堅(jiān)而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克難其事而貞固其守則吉也九一無九字四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知艱居柔則守不固故戒以堅(jiān)貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善　朱子曰胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅(jiān)而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也】

附録：

【朱子語得金矢荊公已嘗引周禮釣金之說僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何先生云這不見得想是詞訟時(shí)便令他納此教他無切要?事不敢來又問云如此則不問曲直一例出此則實(shí)有寃枉者亦懼而不敢訴矣先生云這箇須是大切要?事如平常事又別有所在如劑石之論】

纂註：

【楊氏時(shí)曰九四合一卦言之則為間者也以一爻言之則居大臣之位任除間之責(zé)者也　李氏椿年曰臘肉小乾胏難噬於臘　李氏過曰頤中之梗正在此爻九四近君治獄之卿諸爻以柔噬九四獨(dú)以剛噬正如乾胏而九四體剛以噬乾胏之道噬之遂得其情　馮氏椅曰肉之附骨猶四之附九居於離火故為乾胏之象又說卦離為乾卦　雙湖先生曰卦互坎為豕離為戈兵又為火故有乾胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻蘭氏曰九乾之策乾為金也齊氏曰坎為矯輮為木人為弓矯木加金施於弓亦有矢象金矢李季辨引周禮說案周禮秋官大司寇以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然強(qiáng)聽之注訟謂以財(cái)貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是白服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢歟獄謂相告以罪名者劑今券書使獄者各齎券書既兩券書使入鈞金又三日乃治之重刑也不券書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅(jiān)也三十斤曰鈞九四不正故戒以貞吉　龍氏仁夫曰紫金矢與金柅金車金鉉及黃矢語勢(shì)同似不必引鈞金束矢為義】

六五噬乾肉得黃金貞厲無咎

集解：

【程子曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢(shì)以刑於下其勢(shì)易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黃金黃中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃金也五無應(yīng)而四居大臣之位得其助也貞厲無咎六五雖處中剛?cè)粚?shí)柔體故戒以必正固而懷危厲則得無咎也以柔居尊而當(dāng)噬嗑一作堅(jiān)之時(shí)豈可不貞固而懷懼哉一作忘危懼也　朱子曰噬乾肉難於膚而易於臘胏者也黃中色金亦謂釣金六五柔順而中以居尊位用刑於人人無不服故有此象然必貞厲乃得無咎亦戒占者之辭也】

附録：

【朱子語問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中有此道理大扺才是治人彼必為敵不是易事故雖時(shí)位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬臘肉遇毒則是所噬者堅(jiān)韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當(dāng)治者但難治耳治之雖小吝終無咎也銖】

纂註：

【林氏栗曰乾肉折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔噬之則嗑不噬不嗑也以六居五剛?cè)岬弥星庀蟆〔淌显磺晕逖匀庖粤渣S象離中金剛也　張子曰得黃金者得居中持堅(jiān)之義余氏曰金矢黃金不必泥周禮只是剛直剛中耳雙湖先生曰五不正故戒以貞?yīng)q厲況不正乎然雖厲而無咎者以居位得中故免於咎耳　李氏過曰九四噬嗑既得其情以獄成上于五五柔主以噬乾肉之道噬之乾肉無骨者以柔噬之也得黃金贖刑也古者金作贖刑如呂刑五刑之贖皆有罰以千鍰為差是也九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執(zhí)法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則無咎正如穆王訓(xùn)夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也　龍氏仁夫曰案項(xiàng)氏曰噬者除其惡得者取其善噬乾胏之強(qiáng)而收金矢之用噬乾肉之強(qiáng)而收黃金之用聖人之仁如此愚謂聽獄之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之間未必皆強(qiáng)梗不肖者居之也而有金矢黃金之屬在焉小則為堂阜之夷吾蓋齊之名卿也大則為郡邸之皇孫蓋漢之英主也使微鮑叔之知人丙吉之長(zhǎng)者則遂巳矣治獄者其可茍?jiān)罩芄籼范嬷凰究芴K公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)此意與噬嗑辭同】

上九何校滅耳兇

【呂音訓(xùn)：何陸氏曰何可反又音河本亦作荷音同象同王肅云荷擔(dān)晁氏曰案何古文】

集解：

【程子曰上過乎尊位無位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳兇可知矣何負(fù)也謂在頸也　朱子曰何負(fù)也過極之陽在卦之上惡極罪大兇之道也故其象占如此】

纂註：

【胡氏曰居卦之極罪之大者也校加於首而沒其耳所以兇也　毛氏曰以怙終故寄之上九齊氏曰下互坎體有耳之象　郭氏雍曰初上滅字或以為刑獨(dú)孔氏訓(xùn)沒屨校桎其足桎大而沒趾何校械其首械大而沒其耳也若以誠(chéng)耳為刵滅鼻為劓滅趾為腓則上九復(fù)不為兇而初二又不為無咎也書注劓輕刑呂刑腓辟為重故漢斬趾同於棄市方初六小刑固不當(dāng)斷趾上九非大復(fù)不當(dāng)輕刑以是知三者之滅皆非刑也　馮氏當(dāng)可曰卦有四元咎一吉一兇治天下至於用獄皆出於不獲已不獲已而為之得麤免於過咎可也九四之吉以對(duì)上九之兇使四不艱貞則其兇如上矣　蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻無噬辭　丘氏曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄之人然卦才剛?cè)岵煌芍y易亦異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛?cè)岬弥徐断鬄槭汕獗仁赡w則難矣三柔中有剛?cè)獠毓侵蠊试皇膳D肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨肉之象故曰噬乾胏胏則骨大於臘噬之最難者也此中四爻之別也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當(dāng)致謹(jǐn)而不可輕也　雙湖先生曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四彖辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中稱臘稱乾皆離象故說卦曰離為乾卦】

大象傳：雷電噬嗑先王以明罰勑法

【呂音訓(xùn)：勑陸氏曰恥力反此俗字也字林作敕鄭云敕猶理也一云整也】

集解：

【程子曰象無倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有噬象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也　朱子曰雷電當(dāng)作電雷】

附録：

【程子語電者隂陽相軋雷者隂陽相擊也軋者如石相磨而火光出者電便有雷擊者是也大臨　朱子語問諸卦象皆順說獨(dú)雷電噬嗑倒說何邪曰先儒皆以為倒說二字二字相似疑是如此僩問雷電噬嗑與雷電豐似一同先生曰噬嗑明在上動(dòng)在下是明得是理先立這法在此未有犯?人留待異時(shí)之用故云明罰敕法豐威在上明在下是用這法時(shí)須是明見下情曲折方得不然威動(dòng)於上必有過錯(cuò)也故云折獄致刑此是伊川之意其說極好道夫】

纂註：

【蔡氏曰明罰離象勑法震象　張氏汝弼曰體電之光以明罰則情偽不能逃體雷之威以勑法則強(qiáng)梁不敢犯　徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罰之當(dāng)避人猶有冒罰為之法之可畏人猶有犯法不顧者先王不得已而用刑　項(xiàng)氏曰石經(jīng)作電雷晁公武謂象無倒置者當(dāng)從石經(jīng)】

彖傳：頤中有物曰噬嗑

【呂音訓(xùn)：頤陸以之反】

集解：

【朱子曰以卦體釋卦名義】

纂註：

【王氏宗傳曰卦象各有指鼎井大過棟撓小過飛鳥之類遠(yuǎn)取諸物也艮背頤口噬嗑頤中有物之類近取諸身也】

噬嗑而亨

集解：

【程子曰頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨】

剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章

集解：

【程子曰以卦才言也剛爻與柔爻相間剛?cè)岱侄幌嚯s為明辨之象明辨察獄之本也動(dòng)而明下震上離其動(dòng)而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則無所隱情有威則莫敢不畏上既以二象言其動(dòng)而明故復(fù)言威照並用之意】

附録：

【未子語張洽問易彖傳剛?cè)岱终叨舌竟?jié)也何以言剛?cè)岱衷粨?jù)某觀之只是三隂三陽謂之剛?cè)岱址知q均也問易中三隂三陽之卦多獨(dú)二卦言之何也曰偶於此二卦言之餘卦別有義剛?cè)岱终Z意與日夜分同時(shí)舉】

纂註：

【楊氏時(shí)曰剛在下則動(dòng)柔在上則明動(dòng)而明初未章合而後章　李氏過曰人之頤中自有雷電齒剛而舌柔雷之擊搏必與電合齒之噬齧必與舌俱然後成章】

柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

【呂音訓(xùn)：上陸時(shí)掌反當(dāng)陸氏曰都浪反易內(nèi)皆同有異者別出】

集解：

【程子曰六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當(dāng)位謂以柔居五為不當(dāng)而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴(yán)暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛?cè)豳|(zhì)也居用也用柔非治獄之宜也朱子曰以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭】

附録：

【朱子語彖辭中剛?cè)岱忠韵露嫉袅祟U中有物只說利用獄爻亦各自取義不說噬頤中之物淵】

纂註：

【朱氏曰六五柔中雖不當(dāng)位施之用獄則無若柔中之為利矣或曰柔足以用獄乎曰為人君止於仁不以剛斷稱也　楊氏時(shí)曰古之治獄吏以獄成告于正正聽之正以獄成告于大司寇司寇聽之棘木之下大司寇以獄成告于王王命三公參聽之三公以獄成告于王王三宥之而後制刑此以柔用之意也　雙湖先生曰下體本坤分初柔上而為五上體本乾分五剛下而為初此剛?cè)岱忠踩岬弥卸闲屑闯跞嵘隙弥幸彩舌緞側(cè)岱侄岬弥泄?jié)剛?cè)岱侄鴦偟弥泄熟秲韶园l(fā)其義】

小象傳：屨校滅趾不行也

【呂音訓(xùn)：不行也陸氏曰本或作止不行也】

集解：

【程子曰屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長(zhǎng)其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進(jìn)於惡也　朱子曰滅趾又有不進(jìn)於惡之象】

噬膚滅鼻乘剛也

集解：

【程子曰深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛強(qiáng)之人不得不深嚴(yán)也深嚴(yán)則得宜乃所謂中也】

遇毒位不當(dāng)也

集解：

【程子曰六三一無三字以隂居陽處位不當(dāng)自處不當(dāng)故用刑者難服而反毒之也】

利艱貞吉未光也

【呂音訓(xùn)：未光大也今本作未光也陸氏曰本或無大字】

集解：

【程子曰凡言未光其道未光大也戒於一作以利艱貞蓋所以不足也不得中正故也】

纂註：

【楊氏時(shí)曰雖利艱貞未能使無訟故曰未光也　楊氏萬里曰有強(qiáng)梗者天下之不幸去強(qiáng)梗者聖人之不得已也故曰未光也】

貞厲無咎得當(dāng)也

集解：

【程子曰所以能無咎者以所得其當(dāng)也所謂當(dāng)居中用剛而能守正慮危也】

何校滅耳聰不明也

【呂音訓(xùn)：聰不明也陸氏曰馬云耳無所聞鄭云目不明耳不聰王肅云言其聽之不明】

集解：

【程子曰人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其無所聞知積成其惡故以校而滅傷一無傷字其耳誡聰之不明也　朱子曰滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則無此兇矣】