朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄》繁體版：第十九章：下經(jīng)第五十四卦_歸妹：雷澤歸妹（兌下震上）

歸妹：征兇，無(wú)攸利。

│象：歸妹綜漸。震＝長(zhǎng)男。兌＝少女，妹也。震＝動(dòng)，兌＝悅，以悅而動(dòng)。

│以悅而動(dòng)，男悅女，女從男之義，女歸則得其正，故稱為歸妹。

│釋：男女以情相悅，隨合隨離，征兇，無(wú)攸利。

│彖：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬(wàn)物不興，歸妹，人之終始也。

│釋：男女關(guān)係本為生命循環(huán)之基礎(chǔ)，人之歸宿。

│象：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

│釋：君子應(yīng)著眼未來，知所取捨。

歸妹初九：

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

爻：（位）。

通：本爻變?yōu)榭玻刎詾榻狻！搽U(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)。〕

註：娣－－古代習(xí)俗，陪嫁之妹也。

象：兌＝妾，娣之象。兌＝毀，震＝足、跛，不能行遠(yuǎn)之象。

居下無(wú)應(yīng)＝娣之象。初九為陽(yáng)剛，在婦人為有賢貞之德，而處卑順之象。

釋：接受現(xiàn)實(shí)，忍氣吞聲，勉為其難，行事則吉。

歸妹九二：

九二：眇能視，利幽人之貞。

爻：（位）中，（應(yīng)），（比）扶。

通：本爻變?yōu)檎穑刎詾檎稹！部梢允刈趶R社稷，以為祭主也。〕

象：中爻離＝目，兌＝毀、眇，不能視遠(yuǎn)之象（幽人請(qǐng)見履卦）。

九二陽(yáng)剛得中，上應(yīng)六五，然所應(yīng)陰柔不正，，是賢女配劣夫之象。

釋：成就有限，利於自我犧牲之正。

歸妹六三：

六三：歸妹以須，反歸以娣。

爻：（比）乘承。

通：本爻變?yōu)榍刎詾榇髩选！泊笳邏岩玻瑒傄詣?dòng)，故壯。〕

註：須－－賤妾。

歸妹以須，反歸以娣－－卑賤的女子，嫁人時(shí)最多只能作妾。

象：六三失位無(wú)應(yīng)，陰柔而上下乘承，故象賤妾。

釋：失德失位，降格以求。

歸妹九四：

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

爻：（比）扶據(jù)。

通：本爻變?yōu)槔ぃ刎詾榕R。〔剛浸而長(zhǎng)，說而順剛中而應(yīng)。〕

註：歸妹愆期，遲歸有時(shí)－－嫁期已過，延遲到適當(dāng)?shù)臅r(shí)候。

象：不得其位，陽(yáng)健，故能堅(jiān)持。

四之地位高，而下無(wú)應(yīng)，有嫁期已遲之象。

釋：條件不符，寧可順延。

歸妹六五：

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。

爻：（位）中，（應(yīng)），（比）乘。

通：本爻變?yōu)閮叮刎詾閮丁！舱f也，剛中而柔外。〕

註：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良－－帝乙（商糾之父，賢君）將其妹

下嫁賢臣，所穿著之衣服非常平實(shí)。

月幾望－－日月相對(duì)之時(shí)，月光未盈滿，但柔在其中，有謙遜之德也。

象：兌＝少女，妹。乾＝衣袂。爻五變?yōu)閮叮讲蝗缲橙ㄦ┲橇肌?/p>

震＝東方，兌＝西方，坎＝月，離＝日，月之中爻剛健有德，月幾望之象。

六五下應(yīng)於九二，下嫁之象。六五以順為德，是尚德不尚飾之象。

釋：外表並不重要，要有實(shí)質(zhì)的內(nèi)涵，吉。

歸妹上六：

上六：女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

爻：（位）。

通：本爻變?yōu)殡x，重卦為睽。〔二女同居，其志不同行。〕

註：女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血－－祭祀時(shí)，女筐中空無(wú)一物，男所殺的羊無(wú)血。

象：兌＝女，震＝士。震＝竹，竹筐。中爻坎＝血。兌＝羊。震綜艮＝手，承。

離＝戈兵，刲之象。羊在下，血在上，無(wú)血之象。

上六陰柔，無(wú)應(yīng)無(wú)比，有嫁後得不到應(yīng)有地位之象。

釋：有其名而無(wú)其實(shí)，無(wú)利可圖。