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[元]曾貫| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）

【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[元]曾貫撰《易學(xué)變通?卷三》

噬嗑

或問：噬嗑而有用獄之象，何也？曰：聖人大象言刑獄之卦凡五，賁、豐、旅、中孚及本卦是也。四卦皆以其離體，而中孚乃離之似體，以見聖人用刑，非徒欲其明照如火，亦使畏刑而不犯者亦如火也。噬嗑為用獄之初，故大象但言明罰勅法，而未至于折獄致刑，此聖人之仁也。曰：噬嗑以全體言，則受噬者在四；以六爻言，則受噬者在初上，何也？曰：論全體，則九四乃頤中之物，而初上乃頤之象也。論爻畫，則初上無位，而中四爻有位者也。此所謂變動不居者，與日中四爻皆用刑者也。獨五言黃金，四言金矢，何也？曰：周禮民訟則令具束矢，民獄則令入鈞金，是六五乃用刑之主，惟決獄則親聽之，故但言黃金而不及束矢也。至于九四，則為重臣，大小皆須親決之，故必兼言金矢也。曰：不言于六二，何也？曰：六二乘剛且隂體，不足以勝用刑之任，故噬膚猶不免于滅鼻之傷，況乾胏之堅乎？曰：中四爻既為用刑者也，則三之所噬者上九，四之所噬者初九也，二、五果何所噬乎？曰：爻以初、上為受噬，則五之所噬者亦以初、上為噬矣。蓋三、四以應(yīng)而噬，二、五以近而噬，但各據(jù)其位，則所噬之道不同與？如初九雖罪薄過小，然二以噬膚之道噬之，則不免于滅鼻之傷；四以乾胏之道噬之，故能有艱貞之吉；上九則惡極罪大者也，故三以位之不當(dāng)而噬之，未免有遇毒之吝；五以尊位噬之，則有黃金之得矣。此所以中四爻所噬于初、上雖同，而四爻之象義則不同也。

噬嗑剛?cè)岱郑?jié)剛?cè)岱帧６噪m皆三隂三陽，然何獨于此二卦言之？蓋噬嗑者，用獄之卦，必以剛?cè)岫肿飷褐p重。節(jié)者，制數(shù)度、議德行之卦，必以剛?cè)岫謨?nèi)外之節(jié)也。故噬嗑以震剛離柔而分所噬之道，則明足以燭姦，威足以服衆(zhòng)。節(jié)以兌柔坎剛而分所節(jié)之道，則兌不至于溢，坎不至于潰。此二卦所以獨發(fā)此義。

噬嗑柔得中而上行，晉柔進而上行，鼎柔進而上行。大凡卦變?nèi)嵘蟿t剛下，理之必然也。今此四卦獨言柔進上行，而不言剛?cè)嵯嘁祝我玻可w卦之六位本有貴賤，而五之一位又貴中之貴，惟陽剛處之則為正，隂柔處之則非正。然易之道又不可局于一而不知變，故聖人於彖傳發(fā)此義者，正以四卦皆隂柔進而成離體，以見柔之居五雖非正位，然其德為文明，則是明君之象矣。此所以推其上行之由，則既不失乎隂柔之本體，又喜其進而以中則文明之本體，故其不言剛者，陽剛固不可替于隂柔與？

噬嗑九四得矢，解九二得矢，二卦取象，一以離體互坎，一以坎體互離，故矢則坎之象，黃與金則離之象也。蓋離有黃離之象，而噬嗑六五亦自取得黃金之象，則金為離象明矣。然噬嗑之金矢，乃聽訟決獄之道，而解之黃矢，乃自處以中直之道也，此二爻所以象雖同而義則異與？