第62卦-小過(guò)：雷山小過(guò)（艮下震上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷六十六》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十六

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【艮下震上】

伊川先生曰：小過(guò)序卦：有其信者必行之，故受之以小過(guò)。人之所信則必行，行則過(guò)也。小過(guò)所以繼中孚也。為卦山上有雷，雷震於高，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。又隂居尊位，陽(yáng)失位而不中，小者過(guò)其常也。蓋為小者過(guò)，又為小事過(guò)，又為過(guò)之小。《易傳》

子曰：先進(jìn)於禮樂(lè)，野人也，言其質(zhì)勝文也；後進(jìn)於禮樂(lè)，君子也，言其文質(zhì)彬彬也。如用之，則吾從先進(jìn)言；若用於時(shí)，救文之弊，則吾從先進(jìn)，小過(guò)之義也。【少日所聞諸師友說(shuō)】

【原文】小過(guò)?卦辭：

小過(guò)，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下。大吉。

伊川先生曰：過(guò)者，過(guò)其常也。若矯枉而過(guò)正，過(guò)所以就正也。事有時(shí)而當(dāng)然，有待過(guò)而後能亨者，故小過(guò)自有亨義。利貞者，過(guò)之道，利於貞也。不失時(shí)宜之謂正，過(guò)所以求就中也。所過(guò)者，小事也。事之大者，豈可過(guò)也？於大過(guò)論之詳矣。飛鳥遺之音，謂過(guò)之不遠(yuǎn)也。不宜上宜下，謂宜順也。順則大吉，過(guò)以就之，蓋順理也。過(guò)而順理，其吉必大。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：大過(guò)四剛二柔，剛過(guò)之象。小過(guò)二剛亦曰過(guò)者，蓋剛實(shí)其中，則為過(guò)矣。是以聖人貴夫居柔而用剛，故中孚而後有小過(guò)，頤而後有大過(guò)也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：小謂隂也。為卦四隂在外，二陽(yáng)在內(nèi)，隂多於陽(yáng)，小者過(guò)也。既過(guò)於陽(yáng)，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應(yīng)，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。《本義》

【原文】小過(guò)?彖傳：

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也，過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

伊川先生曰：陽(yáng)大隂小，隂得位，剛失位而不中，是小者過(guò)也，故為小事過(guò)。過(guò)之小小者，與小事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，過(guò)之亦小，故為小過(guò)。事固有待過(guò)而後能亨者，過(guò)之所以能【一作求】，享也。過(guò)而利於貞，謂與時(shí)行也。時(shí)當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃非過(guò)也，時(shí)之宜也，乃所謂正也。小過(guò)之道，於小事有過(guò)則吉者，而彖以卦才言吉義。柔得中，二五居中也。隂柔得位，能致小事吉耳，不能濟(jì)大事也。剛失位而不中，是以不可大事，大事非剛陽(yáng)之才不能濟(jì)。三不中，四失位，是以不可大事。小過(guò)之時(shí)，自不可大事，而卦才又不堪大事，與時(shí)合也，有飛鳥之象焉。此一句不類彖體，蓋解者之辭，誤入彖中。中剛，【一作實(shí)】外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就飛鳥為義。事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，然豈可甚過(guò)也？如過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)儉，大過(guò)則不可，所以在小過(guò)也。所過(guò)當(dāng)如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過(guò)，然豈能相遠(yuǎn)也？事之當(dāng)過(guò)者亦如是，身不能甚遠(yuǎn)於聲。事不可【一作能】。遠(yuǎn)過(guò)其常，在得宜耳，不宜上宜下，更就鳥音取宜順之義。過(guò)之道當(dāng)如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大，山上有雷，所以為過(guò)也。過(guò)之道順行則吉，如飛鳥之遺音，宜順也，所以過(guò)者為順乎宜也，能順乎宜，所以大吉。【並《易傳》】

橫渠先生曰：時(shí)宜用過(guò)，雖過(guò)，正也。失其所安者，必矯其所為以求安。過(guò)於自大，其勢(shì)必危；過(guò)於自損，可以獲吉。故曰：上逆而下順，飛鳥之象。【並《易說(shuō)》】

藍(lán)田呂氏曰：小過(guò)，過(guò)於小事者也。二柔居二體之中，有二柔以輔之，小者過(guò)也。君子之過(guò)，皆以濟(jì)其不及，然後可以會(huì)於中。大過(guò)以濟(jì)其大不及，小過(guò)以濟(jì)其小不及者，濟(jì)所以亨也。時(shí)過(guò)則過(guò)，以過(guò)為正，故利貞。飛鳥張翼於外，以舉其身，則外虛而內(nèi)實(shí)矣。小過(guò)，二陽(yáng)居中，四隂在外以翼之，陽(yáng)實(shí)隂虛，故有飛鳥之象焉。凡事之過(guò)，則聲遠(yuǎn)聞而實(shí)不稱，如飛鳥遺之音也。飛鳥不宜上宜下，上窮而下有止也。過(guò)慢過(guò)奢則兇，不宜上也。過(guò)恭過(guò)儉則吉，宜下也。上偪下則可，下僭上則不可也。

白雲(yún)郭氏曰：小過(guò)之亨，蓋以小者過(guò)則亨，是以可小事也。過(guò)以利貞，故能與時(shí)偕行而無(wú)違。非利貞，則雖小過(guò)亦不能有行矣。此小過(guò)所以莫先於利貞也。可大事者，剛也。柔可小事而已。二五柔中，故小事則吉。三四剛而不中，故不可大事。凡剛非二五，皆非得位，故言剛失位而不中也。中孚虛中而實(shí)外，舟虛之象也。小過(guò)中實(shí)而外柔，飛鳥之象也。飛鳥遺音，能下不能上。上則逆也，下則順也。逆則無(wú)適而非兇，此順?biāo)詾榇蠹病Ｓ墒茄灾瑒t小過(guò)之義，可過(guò)於下，不可過(guò)於上；可過(guò)於順，不可過(guò)於逆；可過(guò)於柔，不可過(guò)於剛。故不及其君，遇其臣，所以為小過(guò)之無(wú)咎歟。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：小過(guò)與中孚相易，其卦四隂二陽(yáng)，陽(yáng)為大，隂為小。小者，過(guò)也。六五過(guò)四而亨於外，六二過(guò)三而亨於內(nèi)，蓋事有失之於偏，矯其失必待小有所過(guò)，然後偏者反於中。謂之過(guò)者，比之常理則過(guò)也。過(guò)反於中，則其用不窮而亨矣，故曰小過(guò)亨。彖曰：小者，過(guò)而亨也。此以四隂之中，舉六二、六五言小過(guò)也。小過(guò)自臨來(lái)，明夷，變也。臨九二之三、六三之二成明夷，二過(guò)乎三也。明夷初九之四成小過(guò)，五過(guò)乎四也。二過(guò)乎三，正也。五過(guò)乎四，不正也。不正者，矯其失而過(guò)正也。正者，時(shí)所當(dāng)過(guò)，過(guò)所以就正也。所謂時(shí)者，臨之兌，秋也；震，春也。明夷之離，夏也；坎，冬也。小過(guò)之艮，終始也。過(guò)與時(shí)行，而六二之正不動(dòng)，惟六二不動(dòng)，乃能小過(guò)而亨，利貞也。君子制事以天下之正理，所以小過(guò)者，時(shí)而已。譬之寒或過(guò)於隂，暑或過(guò)於陽(yáng)，冬裘夏葛，無(wú)非正也，故曰過(guò)以利貞，與時(shí)行也。此以六二言小過(guò)也。二、五之柔，皆得中也。五得中，得尊位，過(guò)而在上者也。二得中，得正，過(guò)而在下者也。巽為事，正則吉。小過(guò)之道，不以位之上下於小事，有過(guò)而不失其正則吉，柔得中也。九四剛失位，九三剛而不中。震為作，陽(yáng)為大，作大事非剛得位，得中不能濟(jì)。失位則無(wú)所用其剛，不中則才過(guò)乎剛，是以小過(guò)之時(shí)，不可以作大事，故曰小事吉，不可作大事。此以二三四五言小過(guò)也。明夷離為鳥，初往之四，自下而升，有飛鳥之象。四易坤成坤震，震為聲，聲往於上而止於下，飛鳥遺音之象。巽為風(fēng)，飛鳥遺之音，逆而上則難，順而下則易。上逆也，故不宜上。下順也，故宜下。小過(guò)之時(shí)，事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，不可過(guò)越已甚，然亦豈能過(guò)哉？譬如飛鳥泝風(fēng)，決起而上騰，其音安能遠(yuǎn)過(guò)？俄頃而止矣。大者如是則吉，不然必兇，時(shí)不可犯也，故曰有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。此復(fù)以初九之四言小過(guò)也。中孚肖乾，小過(guò)肖坤，故二卦為下篇之正。鄭康成曰：中孚為陽(yáng)，貞於十一月子。小過(guò)為隂，貞於六月未。法於乾坤，以卦氣言之為立春，故太玄準(zhǔn)之以差。《易傳》

○又曰：明夷之離，為小過(guò)之飛鳥。又曰：小過(guò)晉變離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，小過(guò)離去震在，若飛鳴而音止，故飛鳥遺之音。上隂乘陽(yáng)，故不宜上；下隂順陽(yáng)，故宜下，大吉。俗說(shuō)或以卦象二陽(yáng)在內(nèi)，四隂在外，有似飛鳥舒翼之象，妄矣。【並叢說(shuō)】，

新安朱氏曰：小者過(guò)，以卦體釋卦名義與其辭。柔得中，以二五言；剛失位，以三四言；上逆下順，以卦體言。《本義》

小過(guò)，大率是過(guò)得不多。如大過(guò)便說(shuō)獨(dú)立不懼，小過(guò)只說(shuō)這行喪用，都只是這般小事。伊川說(shuō)那禪讓征伐，也未說(shuō)到這箇，大槩都是那過(guò)低過(guò)小底。飛鳥遺音，雖不見(jiàn)得遺音是如何，大槩且恁地說(shuō)。小過(guò)是過(guò)於慈惠之類，大過(guò)則是剛嚴(yán)果毅底氣象。問(wèn)：飛鳥遺之音，本義謂致飛鳥遺音之應(yīng)，如何？先生曰：看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼鵩鳥之類。小過(guò)，小者過(guò)而亨也，不知小者指甚物事。【並《語(yǔ)録》】

【原文】小過(guò)?象傳：

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

伊川先生曰：雷震於山上，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。天下之事，有時(shí)當(dāng)過(guò)而不可過(guò)，其故為小過(guò)。君子觀小過(guò)之象，事之宜過(guò)者則勉之，行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃其宜也；不當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)矣。《易傳》

橫渠先生曰：過(guò)恭哀儉，皆宜下之義。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：山上有雷，未升於天，震動(dòng)一山則有餘，震動(dòng)天下則不足，此小者過(guò)也。過(guò)猶不及，君子不取於三者，許其過(guò)者，可過(guò)於厚，不可過(guò)於薄。

白雲(yún)郭氏曰：凡物之過(guò)者，非其物也；事之過(guò)者，非其事也。過(guò)則其象變矣。如泰之過(guò)不為泰，否之過(guò)不為否也。惟行之過(guò)恭，不失其為行；喪之過(guò)哀，不失其為喪；用之過(guò)儉，不失其為用。是則為可過(guò)之道，所謂宜下大吉也。故凡可過(guò)者，過(guò)之則不為失；不可過(guò)而過(guò)之，斯為過(guò)矣。孔子曰：禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。此其所以為可過(guò)也歟！自道論之，三者猶為道之小者，故稱小過(guò)。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雷出地上，其壯乘乾，山上有雷，小有所過(guò)也。君子有時(shí)而小有所過(guò)者三：巽乎上下而過(guò)行，過(guò)乎恭也；震、巽為號(hào)咷，而上六過(guò)之喪，過(guò)乎哀也；巽為高，坤為吝嗇，處高而吝嗇逼下已甚矣，初六過(guò)之用，過(guò)乎儉也。時(shí)當(dāng)小過(guò)，君子不得不小有所過(guò)，以矯正一時(shí)之過(guò)。考父之過(guò)恭，高柴之過(guò)哀，晏平仲之過(guò)儉，非過(guò)於理也，小過(guò)乃所以為時(shí)中也。《易傳》

新安朱氏曰：山上有雷，其聲小過(guò)。三者之過(guò)，皆小者之過(guò)。可過(guò)於小，而不可過(guò)於大；可以小過(guò)，而不可甚過(guò)。彖所謂可小事而宜下者也。《本義》

○山上有雷，小過(guò)，是聲在高處下來(lái)，飛鳥遺之音也。是自高處放聲下來(lái)，故為小過(guò)。行過(guò)恭，喪過(guò)哀，用過(guò)儉，皆是宜下之意。【並《語(yǔ)録》】

【原文】小過(guò)?初六：

初六：飛鳥以兇。

象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

伊川先生曰：初六隂柔在下，小人之象。又上應(yīng)於四，四復(fù)動(dòng)體，小人躁易，而上有應(yīng)助，於所當(dāng)過(guò)，必至過(guò)甚，況不當(dāng)過(guò)而過(guò)乎？其過(guò)如飛鳥之迅疾，所以兇也。躁疾如是，【一有則字】。所以過(guò)之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。其過(guò)之疾，如飛鳥之迅，豈容救止也？?jī)雌湟艘樱豢扇绾危瑹o(wú)所用其力也。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：卦彖言飛鳥之象、飛鳥之音，而初、上又明飛鳥之兇。中實(shí)外柔，飛鳥之象也；上逆下順，飛鳥之音也；迅疾多過(guò)，飛鳥之兇也。別而言之固不同，合而言之，則飛鳥皆有是三者之義也。初六以柔居下，其道順也。從剛而應(yīng)四，則舍順而從逆。飛鳥，上逆之過(guò)也，是以有兇。飛鳥之過(guò)，一往不及反，雖欲救止之，末如之何矣，故曰不可如何也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：明夷、離為鳥。初之四，飛鳥也，以如師能左右之，曰以。四動(dòng)體而躁，初艮體不正，柔而止，不當(dāng)過(guò)也。正應(yīng)在四為四，所以不當(dāng)過(guò)而過(guò)，其過(guò)至甚。如飛鳥迅疾，雖欲救止，不可如何，其兇必矣。坎為可，四以之坎毀，不可也。兌口如何也，與鼎信如何也同象，是為惡成而不及改者。易傳曰：小人躁易而上應(yīng)助，過(guò)速且遠(yuǎn)，不容救止也。《易傳》

新安朱氏曰：初六隂柔，上應(yīng)九四，又居過(guò)時(shí)，上而不下者也。飛鳥遺音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽蟲之孽。《本義》

○初六飛鳥以兇，只是取其飛過(guò)高了，不是取遺音之義。中孚有卵之象，小過(guò)中間二畫是鳥腹，上下四隂為鳥翼之象，鳥出乎卵，此小過(guò)所以次中孚也。【並《語(yǔ)録》】

【原文】小過(guò)?六二：

六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

伊川先生曰：陽(yáng)之在上者，父之象。尊於父者，祖之象。四在三上，故為祖。二與五居相應(yīng)之地，同有柔中之德，志不從於三四，故過(guò)四而遇五，是過(guò)其祖也。五隂而尊，祖妣之象，與二同德相應(yīng)。在他卦則隂陽(yáng)相求，過(guò)之時(shí)必過(guò)其常，故異也。無(wú)所不過(guò)，故二從五，亦戒其過(guò)。不及其君，遇其臣，謂上進(jìn)而不陵及於君，適當(dāng)臣道，則無(wú)咎也。遇，當(dāng)也。過(guò)臣之分，則其咎可知。過(guò)之時(shí)，事無(wú)不過(guò)其常，故於上進(jìn)則戒。及其【一作其及】，君臣不可過(guò)臣之分也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：與其上比於陽(yáng)，不若下遇於隂；與其上合於五，不若退附於初，宜下之義也。無(wú)應(yīng)於上，故能免咎。臣居己下，猶不可過(guò)，況其他乎？《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六二過(guò)於初而處?kù)秲?nèi)，故曰過(guò)其祖，遇其妣。不進(jìn)於上而安於下，故曰不及其君，遇其臣。祖在初，妣處內(nèi)，君居上，臣居下也。以隂居隂，妣也，臣也。行有加於初而得之於內(nèi)，禮知有所尊而安於下，所以無(wú)咎。

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：陽(yáng)之在上者，父之象。尊於父者，祖之象。四在三上，故為祖。又曰：五隂而尊，祖妣之象也。雍曰：過(guò)其祖而遇其妣，謂二之遇五也。不及其君遇其臣，謂五之遇二也。過(guò)祖之妣，尊妣也。不及之臣，自卑也。尊妣而自卑，則二、五雖俱為隂柔，而君臣之分不亂，所謂行過(guò)乎恭也，是以無(wú)咎。二、五非正應(yīng)而相從，故言遇。遇則所謂小過(guò)，非大得志也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三乾在上為父，四為祖，五坤隂，居尊位，配乎祖妣也。曰祖曰妣，既過(guò)之稱。六二中正，祖尊也，妣亦尊也。祖不中正，於義當(dāng)過(guò)。妣中而過(guò)之，義不可也。過(guò)則失中矣，故遇之。遇不期而會(huì)，五不應(yīng)二，以中相會(huì)，故遇之。言過(guò)而適，與中相當(dāng)也。五，君之位，坤居之。坤，臣也。過(guò)而適，及於臣之分則可。過(guò)而及於君，過(guò)臣之分也，於義為有咎，故不可不戒。易傳曰：遇，當(dāng)也。過(guò)臣之分，其咎可知。《易傳》

新安朱氏曰：六二柔順中正，進(jìn)則過(guò)三四而遇六五，是過(guò)陽(yáng)而反遇隂也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過(guò)而不過(guò)，守正得中之意，無(wú)咎之道也。故其象占如此，所以不及君而還遇臣者，以臣不可過(guò)故也。《本義》

【原文】小過(guò)?九三：

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

象曰：從或戕之，兇如何也。

伊川先生曰：小過(guò)隂過(guò)陽(yáng)，失位之時(shí)，三獨(dú)居正，然在下無(wú)所能為，而為隂所忌惡，故有【一作所】。當(dāng)過(guò)者，在過(guò)防於小人，若弗過(guò)防之，則或從而戕害之矣，如是則兇也。三於隂過(guò)之時(shí)，以陽(yáng)居剛，過(guò)於剛也。既戒之過(guò)防，則過(guò)剛亦在所戒矣。防小人之道，正已為先，三不失正，故無(wú)必兇之義，能過(guò)防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。隂過(guò)之時(shí)，必害於陽(yáng)，小人道盛，必害君子，當(dāng)過(guò)為之防，防之不至，則為其所戕矣，故曰兇如何也，言其甚也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：居陽(yáng)以剛而應(yīng)於上，為衆(zhòng)所疾，非過(guò)為防慎，人或戕之，兇之甚也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：聖人之所以為防者，禮而已。惟禮足以防人，亦足以防己。遇人而不知防，則從或戕於外；守己而不知防，則從或戕於內(nèi)。傷害既至，其兇如何？信不可逃也。君子行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，皆所以防之耳。九三以陽(yáng)居剛，為道過(guò)矣。過(guò)而不知防，是以兇也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九三剛正而應(yīng)上六，應(yīng)則過(guò)五。五，中也。中不可過(guò)三，戒在小，不忍用剛以過(guò)中，故弗過(guò)。宜正己自守，防小人則吉。兌澤坤土，止之防也。三不防，乃舍所守從之。剛過(guò)乎中，上或戕害之矣。離為戈兵，已動(dòng)失正，戕之也。戕者，外傷之如何？?jī)叮谝玻c初六如何同象。不能守正，見(jiàn)戕於外，其兇果如何也？晉陽(yáng)處父易狐射姑之班，伯宗言於朝，而諸大夫莫若皆過(guò)之而弗防，故及於難。《易傳》

新安朱氏曰：小過(guò)之時(shí)，事每當(dāng)過(guò)，然後得中。九三以剛居正，衆(zhòng)隂欲害者也，而自恃其剛，不肯過(guò)為之備，故其象占如此。若占者能過(guò)防之，則可以免矣。《本義》

中字，小過(guò)兩卦鶻突不可曉，小過(guò)尤甚。如云弗過(guò)防之，則是不能過(guò)防之也，四字只是一句。至弗過(guò)遇之與弗遇過(guò)之，皆是兩字為絶句，意義更不可曉。《語(yǔ)録》

【原文】小過(guò)?九四：

九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

伊川先生曰：四當(dāng)小過(guò)之時(shí)，以剛處柔，剛不過(guò)也，是以無(wú)咎。既弗過(guò)則合其宜矣，故云遇之，謂得其道也。若往則有危，必當(dāng)戒懼也。往去柔而以剛進(jìn)也，勿用永貞，陽(yáng)性堅(jiān)剛，故戒以隨宜，不可固守也。方隂過(guò)之時(shí)，陽(yáng)剛失位，則君子當(dāng)隨時(shí)順處，不可固守其常也。四居高位而無(wú)上下之交，雖比五應(yīng)初，方隂過(guò)之時(shí)，彼豈肯從陽(yáng)也？故往則有厲位。不當(dāng)謂【一作故】處柔。九四當(dāng)過(guò)之時(shí)，不過(guò)剛而反居柔，乃得其宜，故曰遇之，遇其宜也。以【一無(wú)以字】。九居四位不當(dāng)也，居柔乃遇其宜也。當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，陽(yáng)退縮自保足矣，終豈能長(zhǎng)而盛也？故往則有危，必當(dāng)戒也。長(zhǎng)上聲，作平聲，則大失易意。以夬與剝觀之，可見(jiàn)與夬之象文同而音異也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：道非剛亢，故無(wú)咎。有應(yīng)於下，故曰弗過(guò)遇之。過(guò)此以往，難無(wú)以除，故危而必戒，不可常然，故勿用永貞。一云：九四以陽(yáng)居隂，而乘九三之剛，非其過(guò)也，乃適與之遇爾，故無(wú)咎。若率是而往，必危以為戒，終不可久，故勿用永正，當(dāng)思奮爾。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：小過(guò)之時(shí)，柔過(guò)而剛不及，九三、九四所以皆弗過(guò)。九三以陽(yáng)當(dāng)位，隂之所疾，陽(yáng)德不競(jìng)，不能勝隂，雖防之至，不免受戕之兇。九四陽(yáng)不當(dāng)位，不與隂爭(zhēng)，故無(wú)咎。弗過(guò)遇之，陽(yáng)不過(guò)隂，勢(shì)不可長(zhǎng)，終必危矣，故往厲必戒。始遇終危，安可長(zhǎng)守以為正，故勿用永貞。

白雲(yún)郭氏曰：九四以陽(yáng)居柔，無(wú)過(guò)也，故無(wú)咎。無(wú)咎無(wú)過(guò)，遇之而已。遇之者，下順乎柔，不以剛自居也。若舍柔用剛，以是而往，危之道也，故必戒焉。勿用永貞，貴夫知時(shí)而已。時(shí)不可過(guò)而過(guò)之，故有往厲之戒。時(shí)可小過(guò)焉，又不可以斯道永貞也，此過(guò)之與時(shí)偕行者也。位不當(dāng)者，所謂剛失位而不中也。剛失位而不中，是以弗過(guò)而遇之也。或得位而中，斯為大有為之君，尚何往厲之戒乎？故往厲之戒，特處九四之道耳，終非可久之貞也。觀爻辭之義，則遇為小事，而過(guò)為大事，故上六弗遇，過(guò)之所以為亢也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四不當(dāng)位，以剛履柔，為得宜矣，故無(wú)咎。四下應(yīng)初，則過(guò)二。二，中也，弗可過(guò)也。知二不可過(guò)，乃與五遇。五亦中也，弗過(guò)二，則與中適相當(dāng)遇，得其道矣。若去柔用剛，進(jìn)而之五，往則危厲，故必以用剛為戒。往之五成離，戈兵之象。不動(dòng)兌，為口戒也。小人過(guò)君子之時(shí)，不戒而用剛，鮮不為禍，故丁寧之。既曰必戒，又曰勿用永貞，當(dāng)隨時(shí)處順，不可固守其正，是以終無(wú)咎也。然盛衰相循，無(wú)小人常過(guò)君子之理。巽為長(zhǎng)。陸震曰：小者之過(guò)，終不可長(zhǎng)也。戒而慎之，以俟其復(fù)。《易傳》

新安朱氏曰：當(dāng)過(guò)之時(shí)，以剛處柔，過(guò)乎恭矣，無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之，言弗過(guò)於剛而適合其宜也。往則過(guò)矣，故有厲而當(dāng)戒。陽(yáng)性堅(jiān)剛，故又戒以勿用永貞，言當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也。或曰：弗過(guò)遇之，若以六二爻例，則當(dāng)如此說(shuō)；若依九三爻例，則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者，終不可長(zhǎng)。爻義未明，此亦當(dāng)闕。《本義》

九四，弗過(guò)遇之。過(guò)遇，猶言加意待之也。上六，弗遇過(guò)之。疑亦當(dāng)作弗過(guò)遇之，與九三弗過(guò)防之文體正同。《語(yǔ)録》

【原文】小過(guò)?六五：

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

伊川先生曰：五以隂柔居尊位，雖欲過(guò)為，豈能成功？如密雲(yún)而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。隂不能成雨，小畜卦中已解。公弋取彼在穴，弋，射取之也。射止是射，弋有取義。穴，山中之空，中虛乃空也。在穴，指六二也。五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之，五當(dāng)位，故云公，謂公上也。同類相取，雖得之兩隂，豈能濟(jì)大事乎？猶密雲(yún)之不能成雨也。陽(yáng)降隂升，合則和而成雨，隂已在上，雲(yún)雖密，豈能成雨乎？隂過(guò)不能成大之義也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不能畜剛止健，凡言自我西郊，進(jìn)而不已也。柔得中，小事吉，故曰公弋。取彼在穴，非及物之功，且不能摧敵止暴也。三止於下，隱伏之象，故曰在穴。小過(guò)有飛鳥之象，故因曰取彼在穴。雨必蒸聚，自下而上，則其潤(rùn)澤周普。今自西而東，趨其所應(yīng)，其施未光也。已上亦尚往之義。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：小畜一隂不足以固三陽(yáng)，陽(yáng)尚往而莫之畜。小過(guò)二陽(yáng)在內(nèi)，四隂足以固之，隂上於陽(yáng)為已甚，而陽(yáng)不足，故皆足以致密雲(yún)而不雨也。六五得位，隂之盛者且在二陽(yáng)之上，故應(yīng)斯象。自我西郊，隂生於西，隂盛陽(yáng)弱而不交也。四，公位也。九四比於六五，不交於五而下應(yīng)於初，故曰公弋取彼在穴。穴，幽隂在下，謂初也。弋射飛鳥而反取在穴，不交於五而應(yīng)於二也。

白雲(yún)郭氏曰：雨之潤(rùn)澤萬(wàn)物，非小道也。豈小過(guò)柔中之君能盡其道哉？雖與二為遇，亦可小事而已。故言雨則密雲(yún)自我西郊方興，而未有潤(rùn)澤之功，蓋見(jiàn)其不可大事也。公弋取彼在穴者，弋取小事，故能有在穴之獲。在穴之獲，謂二之遇也。君臣之遇，固非小事，然未能大得君，未足以澤及天下，故為小也。若乾之二五，同聲相應(yīng)，同氣相求，所謂大矣。已上者，言隂道已上，行而未雨，蓋君臣俱柔之象也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：兌澤之氣上而為雲(yún)，兌盛隂也，故為密雲(yún)，澤降為雨。小過(guò)自明夷變，初九往四成兌，澤氣已上而未降，雲(yún)雖密而無(wú)雨，故曰密雲(yún)不雨。已上也，言隂過(guò)陽(yáng)，君子之澤未能下也。四在內(nèi)外之交而見(jiàn)天際，郊之象。四兌西也，五震東也，巽風(fēng)揚(yáng)之，雲(yún)自西往東，由隂而升，隂唱?jiǎng)t陽(yáng)不和，不雨之象，故曰自我西郊。三公位，明夷三坎為弓，離為矢，初之四成巽，巽離為絲，以絲係矢。弋也，弋取物之器也。坎兌為穴，坎幽隱也，艮為手，取也。彼謂二，六二在穴中，有中正之德，處?kù)队碾[。九三，君子俯而取之，往助於五。然六二、六五同為隂類，二雖取之，豈能濟(jì)大事乎？小過(guò)之時(shí)，柔得尊位，二陽(yáng)在下，為隂所過(guò)，不能成功，三下取二，用力多矣，亦豈能濟(jì)哉？謂四陽(yáng)為我，二隂為彼，以陽(yáng)為主也。若中孚陽(yáng)謂陽(yáng)，則謂五曰我，自謂曰吾，謂二曰爾，尊卑之義。小畜彖曰：密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。其辭與小過(guò)六五同。蓋小畜所畜者小，小過(guò)則所過(guò)者小，皆不可以作大事，過(guò)之則畜之矣。二卦雖殊，而大者為小者所畜，而不得施則一也。故關(guān)子明曰：小畜一卦之體，當(dāng)小過(guò)一爻之義。然則畜之一也，小大之時(shí)異焉。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居尊，又當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，隂物也。兩隂相得，其不能濟(jì)大事可知已。上太高也。《本義》

○三父四祖，五便當(dāng)妣。過(guò)祖而遇妣，是過(guò)陽(yáng)而遇隂。然而陽(yáng)不可過(guò)，則不能及六五，卻反回來(lái)。六二上面密雲(yún)不雨，大槩是做不得事底意思。弋是俊壯底意，卻只弋得這般物事。【並《語(yǔ)録》】

【原文】小過(guò)?上六：

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

伊川先生曰：六隂而動(dòng)體，處過(guò)之極，不與理遇，動(dòng)皆過(guò)之。其違理過(guò)，常如飛鳥之迅速，所以兇也。離過(guò)之遠(yuǎn)也，是謂災(zāi)眚，是當(dāng)有災(zāi)眚也。災(zāi)者天殃，眚者人為。既過(guò)之極，豈惟人眚，天災(zāi)亦至，其兇可知，天理人事皆然也。居過(guò)之終，弗遇於理而過(guò)之，過(guò)已亢極，其兇宜矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不宜上而上，乃自取之災(zāi)也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上六隂過(guò)而極，至於已亢，飛鳥不下，離於網(wǎng)羅之象，故曰弗遇過(guò)之。飛鳥離之，兇。非獨(dú)天災(zāi)，亦有已過(guò)，故曰有災(zāi)眚。

白雲(yún)郭氏曰：知不可大事而遇之者，二、四之無(wú)咎也。知不可大事而過(guò)之者，上六之災(zāi)眚也。鳥之飛也，多失之過(guò)。鳥飛之過(guò)，則離兇焉。非獨(dú)天災(zāi)，亦自取耳。上六當(dāng)過(guò)之時(shí)，不知處過(guò)之道，至於亢極，其兇宜矣。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。其斯之謂與？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上六不與五相當(dāng)，失中也。又動(dòng)而過(guò)之，則甚矣，而況處小過(guò)之極，於時(shí)為已亢乎？故曰弗遇過(guò)之。上動(dòng)成離，離為飛鳥，為目，巽為繩，以繩為目，網(wǎng)罟之象。其違理過(guò)常，猶鳥飛過(guò)甚，自離於網(wǎng)罟，故曰飛鳥。離之兇，動(dòng)則不正，故兇。離有伏坎，災(zāi)也。弗遇過(guò)之，災(zāi)乃自取，非天也，人也。而曰災(zāi)眚者，過(guò)之極，窮之災(zāi)也，於時(shí)已亢也。人事過(guò)越如此，使知時(shí)而守正，未必能免，已亢故也。《易傳》

新安朱氏曰：六以隂居動(dòng)體之上，處隂過(guò)之極，過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此。或曰遇過(guò)，恐亦只當(dāng)作過(guò)遇，義同九四，未知是否。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十六

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）