【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

恒卦：?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

【恒古作 。據(jù)說文云：常也。從心從舟，在二之間，上下心以舟施，恒也。茫然不曉其義，當(dāng)?shù)詮男膹膩兘廨^為明白。

按：亙古文作 。說文云：竟也。象舟竟兩岸，所謂舟在二之間也。徐錯云：竟者，竟極之也，橫亙之也。故詩造舟為梁，梁橫亙也。亙亦通作恒。考工記弓人：恒角而短。鄭玄註亦謂：恒，竟也。然則恒之從亙，蓋取綿亙至竟無間斷之意，所以恒有常義也。或謂易經(jīng)恒字無下一畫，左旁從立心，右旁從一日，言立心如一日，乃久之義。然古無此字，當(dāng)從說文為正。咸言情，故繫之少；恒言分，故繫之長。為卦震上巽下，男尊女卑，長男居外，長女居內(nèi)，人道之常，故名恒也。恒者，不易之常道也。得其常，故可以亨通而無過咎。然尤利在于固守其正，茍不貞而失其常道，則不足以致亨，而咎將有所不免矣。貞以固言，即久之意，非謂有不正之恒也。或云：乾坤氣化之始，故曰元亨利貞。咸恒形化之始，故言亨利貞，而不言元亦有理。利有攸往，以成卦言之。所以成卦者，震巽也。震巽者，隂陽之始也。隂自巽生，至坤極矣，一陽生于下而為震。陽自震生，至乾極矣，一隂生于下而為巽。隂陽嗣續(xù)，如環(huán)無端，惟其往而不息，所以能恒也。如使積而不往，則兩間之氣化，或幾乎絶矣。其在于人，長男長女而為夫婦，去為父母之日近矣。父母所生者，他日復(fù)為夫婦，相生相嬗，與天地同其悠久。此恒次咸後，所以與乾坤分主上下經(jīng)也。利貞主震上巽下，言陽尊隂卑之理也。利有攸往主震巽相與，言六子嬗化之初也。六爻皆變?yōu)轱L(fēng)雷，益】

序卦傳曰：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

【夫婦雖人合，實天定，一與之齊，終身不改，昔人謂之永畢永訖。男下女者，正為久計而不欲?也。因不欲?之故，而優(yōu)之不休，假之太過，則失禮本意，而必不終。故男下女者暫，而夫制義者久也】。

彖傳曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

【恒義訓(xùn)常，常常如此，即久也。剛本宜上而上卦為震，柔本宜下而下卦為巽，上下之常也。道惟有常，故可久。如柔上而剛下，第可施之於感，而不可施之於常矣。震雷動而上，巽風(fēng)入而下，互相交接，謂之相與。若言交助其勢，即為益矣。下巽而上動，動以倡巽，巽以承動，不可作順動。若言順動，則為豫矣。而又六爻之剛畫柔畫，無不相應(yīng)。凡此以上，皆恒意也。王輔嗣云：剛尊柔卑，得其序也。長隂長陽，能相成也。巽而動，動無違也。剛?cè)嵯鄳?yīng)，不孤嫓也。皆可久之道，故名此卦為恒。恒，亨，無咎，利貞者，久於其道也。一隂一陽之謂道。陽尊隂卑，夫婦道正。陽唱隂和，夫婦道成。守此不變，則是久于其道也。此道即天地之道。天地之所以為天地者，隂陽而已。故曰：天地一大夫婦，惟其不已，是以能恒久。終則有始，正不已之謂。恒之所以利有攸往者，此也。終則有始，則無終矣，久孰加焉？夫所謂終則有始者，何也？震、巽隂陽之始，艮、兌隂陽之終，咸、恒相反而終始見也。且巽終于坤，則一陽生而為震，而陽以始之。震終于乾，則一隂生而為巽，而隂以始之。天雖上而陽氣為之下降，地雖下而隂氣為之上升。震出巽入，往來推遷，循環(huán)無端，此天地變易之常道也。然終而復(fù)始之常道，何往不然哉？日月得天之行度，故能長久其照。日往月來，月往日來也。四時變新化舊，故能長久成就萬物。暑往寒來，寒往暑來也。聖人之久于其道也，豈其膠守而靡所變通哉？神而化之，使民宜之，如北辰不動而動甚微，人見其久而不知其所以為也，故範(fàn)圍天下之化以成。要之，日月之久照，四時之久成，聖人之化成，皆有不可易者在。觀其所恒，所字當(dāng)玩，此終始循環(huán)之本也。楊敬仲云：觀其所恒，所恒即所感，知所恒即所感，則天地萬物之情昭然矣。茍以為所感自有所感之情，所恒自有所恒之情，則不惟不知恒，亦不知感。今飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，此其不恒者，皆形也。其風(fēng)之自，其雨之自，不可知也，不可知者，未始不恒也。其音聲則不恒，其動作則不恒，其聲音之自，動作之自，不可知也，未始不恒也。知其自未始不恒，則知其發(fā)其變化亦未始不恒，無所不通，無所不恒。曰恒曰咸，皆其虛名；曰易曰道，亦其虛名。天地萬物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。朱子云：性只是箇物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是觀其所恒，而天地萬物之情可見之義】。

象傳曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。

【雜卦傳曰：震，起也。巽，伏也。

彖傳曰：剛上而柔下，陽震動而起則宜上，隂巽入而伏則宜下，二物各居其方而不易。其在人事，長男常震動于外，而無所牽于內(nèi)；長女常巽順于內(nèi)，而無所與于外。是惟天下常久之定理，恒象也。君子體之，以立不易方。凡物理之所不可易者為方，如為君止仁，為臣止敬之類。惟立而有常，始能處變；日月有恒，始能得天而久照；四時有恒，始能變化而有成。故可與立而後可與權(quán)，君子之學(xué)也。

按：恒有二義，以位言則為定而不易，以時言則為久而不已。彖傳兼言不已，象傳專取不易，其理自相通也】。

繫辭下傳曰：恒，德之固也。

【立不易方是也】。

又曰：恒，雜而不厭。

【男女共處，似乎相雜，茍非其當(dāng)，鮮久而不厭者。惟恒長男在上，長女在下，故雖雜而不至相厭】。

又曰：恒以一德。

【亦立不易方之謂】。

初六，浚【鄭玄本作濬】恒，貞兇，無攸利。

【變乾為大壯。恒者，夫婦居室之常也。內(nèi)卦巽女為婦，外卦震男為夫，故爻辭內(nèi)三爻言婦道，外三爻言夫道。初為巽主，四為震主，本正應(yīng)也。然處不當(dāng)位，驟合而求恒，非恒之道，乃夫婦之不相得者也。二五居中得應(yīng)，而亦不當(dāng)位，故二雖悔亡，而五有夫子兇之象，乃夫婦之易其道者也。三與上應(yīng)，既得位矣，然三本隂體而爻則陽，上本陽體而爻則隂，猶之乎夫婦不得其正也，故為老而失道之象。彖言亨，統(tǒng)卦體而言也。象多不吉，析爻位而言也，自不相礙。浚，深也，浚井之浚。初居地下，巽性善入，故有浚象。初始與四為耦，非恒時也，而深求于夫不已，若久相眤合然者。四動而決躁，安能即從其所求乎？其反目必矣。貞者，初四為應(yīng)，所求非不正也。兇者，驟而求之深，彼此不相契合也。交猜如此，安能有所利益？初隂居陽位，四陽居隂位，夫婦皆不正，皆有氣質(zhì)之性，所以此爻不善。人臣中若賈誼、京房、劉蕡輩，亦可謂浚恒者也。相知之未深，而相求之太激，祇自塞其向用之機(jī)耳，何利之有？在學(xué)亦然。鄧汝極云：浚以求恒，操失其度。以心拑心，匪忘伊助。以執(zhí)為常，以揠為方。雖其暫息，能無芒芒？象浚井。然井久不渫，欲一淘以瀹，而一蹴及泉，豈其泉哉？則始而求之深焉故也，兇道也。游其心，遜其意，敬其業(yè)，漸以漬而至焉。庶夫變乾卦為大壯，健而壯于進(jìn)，亦求深象】。

象傳曰：浚恒之兇，始求深也。

【始謂卦之初畫，猶婦歸夫家之始也。始?xì)w而即求夫之深，不以巽為道，究必以柔凌剛，以婦制夫，夫其能容之乎？兇其宜矣】。

九二，悔亡。

【變艮為小過，互體乾變巽，恒下體有婦道，九二、九三皆非正也，而二得其中，猶可以悔亡。剛非婦德，而中得婦位，上應(yīng)五柔，可以濟(jì)夫之不及，故悔可亡。沙?程氏云：大壯九二、解初六及本爻皆不著其所以然，蓋以爻明之也，變則失應(yīng)】。

象傳曰：九二悔亡，能久中也。

【以陽居隂，本當(dāng)有悔，而悔亡者，以能常久于中，而不過于剛也。提出九二，正明其所為中者。蔡介夫云：在恒之卦，而居下體之中，即為久中之義】。

九三，不恒其德，或【鄭玄本作咸，以論語證之，非】承之羞，貞吝。

【變坎為解，互體。乾變離，約象。兌變坎，德謂陽德。不恒者，不能長守其德也。巽為入，初六隂性刻深，故取入象。其究為躁卦，九三巽之究也，陽性決驟，故取躁象。又為進(jìn)退，為不果，皆不恒象。三本婦體，乃以陽畫居陽位，雖不肯受制于震，而心實不自安，陽德非所久據(jù)也。承謂九二，九二與三同為巽體，然九二以剛處柔而位得中，終不失其婦道，故羞與九三為伍耳。夫或承之者，且用為羞而已，顧甘之乎？若以此為貞而不知變，吝亦甚矣。巽為坎，風(fēng)激水，亦不恒象】。

象傳曰：不恒其德，無所容也。

【同類者尚以為羞，亦何所容于天地之間乎？抑三之德不可恒，病在德之非其德，不在不恒也。夫婦易位，其道不可以久，彖所為貴利貞夫】。

九四，田無禽。

【變坤為升，互體。乾變兌，約象。兌變震，恒上三爻皆言夫道。所以九四言田者，弋獵丈夫之事也。女曰雞鳴之詩云將翺將翔，弋鳬與雁是也。禽指初，初六者，九四之所欲得也。初之求四太深，四以決躁之性來，能即副其所求，而又處不當(dāng)位，為初所侮。四動而上，初入而下，上亢下沈，四欲獲初，難矣，故有田無禽之象。田者，震動馳騁之事，故此爻與解二言田，卦有震也。本卦震為大塗，互兌為澤，變坤為田，皆田獵之處。應(yīng)爻在巽，巽為雞，應(yīng)爻深入，與井下體同，故皆曰無禽。卦變升，升，不來也。禽飛而不來，亦無禽象。或云本卦大象與師卦大象皆與小過同，故皆曰禽。師之六五曰田有禽，五柔中而所應(yīng)者剛，剛實，故曰有禽。恒之四以剛居不中，而所應(yīng)者柔，柔虛，故曰無禽。亦通】。

象傳曰：久非其位，安得禽也？

【非其位，謂居柔也。在恒之卦，而所處者非其位，謂之久非其位，言非可久之位也。丈夫以剛為有才，居柔則無才矣，安能得禽哉？】

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

【變兌為大過，約象。兌變乾，二五居中相應(yīng)，兩無乖忤，故二能久中，而五亦恒其德。然貞此而不變，在婦人宜耳。夫子出此則戾矣，故吉兇判焉。以爻則二陽而五隂，隂下從陽，是婦人之正也。以卦則上震而下巽，五下從二，則夫子之病也。震為巽夫，故稱夫子。變兌，約象，亦兌。兌為少女，又為妾，婦人象。它卦以柔中下剛中多吉，獨(dú)恒以夫婦為義，則不可】。

象傳曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

【從一者，從夫也。婦人無專制之義，當(dāng)終守于從一，故為貞。夫子剛果獨(dú)斷，以義制事者也，乃反從婦，悖矣】。

上六：振【虞、張本皆作震，說文作榰，】恒，兇。

【變離為鼎。振，動也，與震同義，觀虞、張本作震可見。公羊傳云：震之者何？猶曰振振然也。鄭康成云：振，搖落也。恒，外卦震體，上居卦末，以隂爻處隂位，夫道不張，應(yīng)爻在三，不恒其德，已力無能，如之何？故有振動搖落之象。狃此為常，宜其兇矣。變離為上槁，亦搖落象】。

象傳曰：振恒在上，大無功也。

【夫體居上，婦所稟仰，而以隂柔處之，豈能有所成立？宜乎其大無功也。恒之為恒，以震上巽下、夫尊婦卑為義。六爻，前三爻有婦道，於初則防其求深，於二僅許其悔亡，於三則貶其不恒。後三爻有夫道，於四則慮其無禽，於五則戒其從婦，於上則警其振恒。皆扶陽抑隂之意，正於彖義互相發(fā)，所謂利貞者也。既貞則利有攸往，猶之天尊地卑，乾坤定矣，故能交而成泰，化生之道，莫不繇茲】。