?無(wú)妄

無(wú)妄，無(wú)虛妄也。為卦震下乾上，為雷迅於天，誠(chéng)以動(dòng)物，無(wú)妄之象也。史記作無(wú)望，王肅因之，其義相通。蓋君子誠(chéng)盡在我，命聽(tīng)在天，未嘗有希望之心。希望，妄念也；不希望，無(wú)妄矣。人而無(wú)妄，乾德也，故曰元亨利貞。四德已備，何行不得？然吉兇禍福，係乎時(shí)位，故災(zāi)眚之來(lái)，自我致之謂之正，而不自我致之謂之匪正。其匪正有眚，遇也，雖至誠(chéng)，安往乎？此卦與臨相通，臨曰元亨利貞，又曰至於八月有兇。八月之兇，氣數(shù)之適然，匪正有眚之謂也。或曰：匪正有眚，如言必信，行必果，雖誠(chéng)而非正。又其次，則尾生、白公之為矣。此說(shuō)亦可通，似非彖爻之旨。初居無(wú)妄之始，往而獲吉，是誠(chéng)則必達(dá)蠻貊可矣。義命，合者也；德福，兼者也。傳曰：得志，慶矣。

六二中正，無(wú)妄之純也。正應(yīng)在上，無(wú)妄之福也。無(wú)妄之福何如？耕而有穫，菑而有畬，福也，亦望也。不耕得穫，不菑得畬，福也，非望也。如是，何往不利乎？傳曰：未富。原其心，非期富而與富會(huì)。夫惟有無(wú)妄之福，則亦有無(wú)妄之災(zāi)。六三以柔居剛，德無(wú)妄也。窮交在上，災(zāi)亦無(wú)妄也。何謂無(wú)妄之災(zāi)？蓋災(zāi)自我招，自我得曰有望，非我招而我得曰無(wú)妄。其事何如？有牛於此，不知其繫之者也。故曰：或牛繫而牛存，則無(wú)得而無(wú)失，乃行人竊而得之矣。繫者誅求，則邑人受其災(zāi)矣。夫邑人未嘗受繫者之託也，或人亦未嘗以牛付之邑人也，乃為行路之竊，而罹意外之災(zāi)，其不幸乎？故無(wú)妄而無(wú)災(zāi)，非君子之敢必。有災(zāi)而終無(wú)妄，實(shí)君子之處心也。夫惟有無(wú)妄之災(zāi)，是以有無(wú)妄之守。九四以剛居柔，無(wú)妄者也。下無(wú)正應(yīng)，不可有為也。惟四貞固自守，以免咎耳。傳曰：以無(wú)妄之德而可貞，無(wú)咎。天下固有此事也。夫雖有無(wú)妄之守，不能免無(wú)妄之災(zāi)。九五體健履中，居尊處正，無(wú)妄之至也，宜其無(wú)疾矣。宜無(wú)疾而有疾，無(wú)妄之疾也。有妄之疾，必治之藥可耳，不藥為憂。無(wú)妄之疾不必治，徐俟其愈耳，勿藥為喜。蓋憂其所不必憂，治其所不必治，投以非劑，損其元?dú)猓瑢⒁蛩幎l(fā)病，因病而喪生者有之。傳曰：藥不可試，戒之矣。夫雖有勿藥之喜，亦必有貞?zhàn)笾病Ｉ暇朋w剛履柔，無(wú)妄者也。然此卦之上，時(shí)勢(shì)極矣。極則必危，故用靜吉，用作兇。行則有無(wú)妄之眚，無(wú)攸利矣。傳曰：時(shí)窮之災(zāi)，非其人之過(guò)。惜之也。

說(shuō)卦傳曰：無(wú)妄，災(zāi)也。蓋無(wú)妄至德，惟慮其災(zāi)爾。初九、六二，以德獲福，曰吉，曰利。九五始若未亨，終則介福，故曰喜。此元亨利貞，若天祐之也，時(shí)也。四之可貞，猶幸未禍，三、上則災(zāi)眚矣。此匪正有眚，不利有攸往，若天阨之也，亦時(shí)也。噫！古之聖賢，有德而不遇者，豈一人乎？彖、爻之意相發(fā)矣。

俞玉吾曰：無(wú)妄乃大畜倒體，無(wú)妄內(nèi)卦初九之剛，蓋從大畜外卦上九而來(lái)，非從本卦升降也。

王輔嗣曰：剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，則柔邪之道消矣；動(dòng)而健，則剛直之道通矣；剛中而應(yīng)，則齊明之德著矣。九家易曰：天下雷行，陽(yáng)氣普通，無(wú)物不與，故曰物與。雷行物與句。

劉濬伯曰：天下之物皆有所望，惟雷動(dòng)於天，出人不意，故為無(wú)妄。茂對(duì)之為言，猶盛行永言之比。

念曰：雷出，物與之偕出；雷入，物與之俱入，故曰天下雷行。物與雷以時(shí)不妄動(dòng)，物隨雷不妄與，無(wú)妄之象也，皆時(shí)也。先王以茂對(duì)時(shí)育物，時(shí)未至，不能先時(shí)而育之；時(shí)既至，不忍後時(shí)而不育。時(shí)象雷，育象天。或曰：雷迅而人之妄心息，故無(wú)妄。

震為禾稼，故有穫象。田者，一歲反草曰菑，三歲悉耨曰畬。坤為牛，指二。坤畫(huà)離牝牛，亦二也。三互巽，繩繫牛者。藥者，虞翻謂巽木艮石稱藥。