是故列貴賤者存乎位。

“列貴賤”就是分貴賤,“存乎位”即在六爻的位。在六爻中,初、二是賤,四、五是貴。

齊小大者存乎卦。

“齊”,是分別、辨別的意思。在《易經(jīng)》中,陽(yáng)爻叫大,陰爻叫小。分辨這個(gè)在乎卦,即看卦是什么卦。

辨吉兇者存乎辭。

“辭”,是指《易經(jīng)》的卦辭、爻辭。這句話的意思是說(shuō),辭講吉兇。

憂悔吝者存乎介。

“介”,韓康伯解釋為“纖介”。我看不見(jiàn)得對(duì)。介是中介。這句話意思是說(shuō),“悔吝”介乎吉兇之間。悔是由兇變吉,吝是由吉變兇,都是中間狀態(tài),沒(méi)有發(fā)展到吉兇兩端。

震無(wú)咎者存乎悔。

這句話的意思是說(shuō),悔就無(wú)咎,不悔就不會(huì)無(wú)咎。以上為第二節(jié)。

是故卦有小大,辭有險(xiǎn)易。辭也者,各指其所之。

“險(xiǎn)”,是“難”的意思。“是故卦有小大,辭有險(xiǎn)易”,就是說(shuō)所以卦有小卦、大卦,解釋卦的辭也就有難有易。

“其所之”,是卦的所往。“辭也者,各指其所之”,就是說(shuō)卦有小大的不同,辭也就跟著不同,因?yàn)檗o是解釋卦的。以上為第三節(jié)。

第四章【原文】

《易》與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說(shuō)。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。

與天地相似,故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下,故不過(guò)。旁行而不流。樂(lè)天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò),曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而《易》無(wú)體。

一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也,成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。

顯諸仁,藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。生生之謂《易》。成象之謂乾,效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占。通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

【詳解】

本章主要是講《易》與天地準(zhǔn)。共分四節(jié),從幾個(gè)方面來(lái)談《易》與天地準(zhǔn)的問(wèn)題。

“《易》與天地準(zhǔn)”,從文字表面上來(lái)看,是很容易懂的,但落到實(shí)處,就不易懂了。我認(rèn)為,《易》與天地準(zhǔn),對(duì)于學(xué)《易》來(lái)說(shuō)非常重要。甚至可以說(shuō),懂不懂“《易》與天地準(zhǔn)”,是懂不懂《周易》的決定性關(guān)鍵。當(dāng)然,韓康伯解釋說(shuō)的“作《易》以準(zhǔn)天地”的話是對(duì)的,但從落到實(shí)處來(lái)看,他就不見(jiàn)得對(duì)。

為什么乾、坤兩卦有“用九”、“用六”而別的卦沒(méi)有?為什么乾、坤兩卦有《文言》而別的卦沒(méi)有?為什么講筮法但說(shuō)“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日”而沒(méi)有說(shuō)別的卦?對(duì)于這些地方他都置而不談,說(shuō)明他還沒(méi)有能夠真正了解“《易》與天地準(zhǔn)”的意義。

我認(rèn)為,要真正了解“《易》與天地準(zhǔn)”,就應(yīng)當(dāng)將它與下文《系辭傳上》第十三章所說(shuō)的“乾坤其《易》之缊邪”聯(lián)系起來(lái)看。“乾坤其《易》之缊邪”，意思是說(shuō)整個(gè)《易經(jīng)》就是講乾坤,也就是講天地。《易經(jīng)》頭兩卦是乾、坤,其他六十二卦都是乾、坤的發(fā)展。正因?yàn)檫@樣,所以講了乾、坤“用九”、“用六”就夠了,作乾、坤《文言》就行了,其他的卦就用不著再講了。

而且,“《易》與天地準(zhǔn)”,不光是指卦與天地準(zhǔn),還指蓍與天地準(zhǔn)。蓍與卦是對(duì)應(yīng)的。卦重視乾、坤,蓍也有這個(gè)意思。乾、坤是春、夏、秋、冬四時(shí),也就是一年三百六十天,所以,講筮法時(shí)才說(shuō)“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日”。

上述這些思想意識(shí)和涵義,光看“《易》與天地準(zhǔn)”是不會(huì)了解的,必須結(jié)合“乾坤其《易》之缊邪”才能看得清楚。也只有與“乾坤其《易》之缊邪”聯(lián)系起來(lái)看,才能將“《易》與天地準(zhǔn)”落到實(shí)處。孤立地看“《易》與天地準(zhǔn)”,是看不明白的。下面按四節(jié)逐一加以說(shuō)明。

《易》與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。

這句話的意思是說(shuō),《易》與天地相準(zhǔn),所以天地的規(guī)律都包括在里面了。

仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。

“仰以觀于天文”,是說(shuō)抬頭看天,即《易》中有天文。“天文”是什么?是三辰,即日月星。

“俯以察于地理”,是說(shuō)低頭看地,即《易》中有地理。“地理”是什么?是五行,即水火木金土。

有日、月,就是光明;沒(méi)有日、月,就變黑暗。“幽明之故”指的就是這個(gè)。“幽明”沒(méi)有更深的意思,并不是指陰曹地府、玉皇大帝。

原始反終，故知死生之說(shuō)。

“原始”即看它的開(kāi)始,講的是生,是產(chǎn)生,即事物由無(wú)變有;“反終”講的是死,是消亡,即事物由有返回?zé)o。這句話實(shí)際上是講:由無(wú)變成有,由有變成無(wú)。

有、無(wú)是相對(duì)的,不是絕對(duì)的。世界上沒(méi)有絕對(duì)的有、無(wú)。山海都在變,由有變成無(wú);反過(guò)來(lái),物質(zhì)不滅,又由無(wú)變成有。這樣,有變無(wú),無(wú)變有,世界時(shí)刻都在變。

老子講“有無(wú)相生”,是對(duì)的。又講“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)”,“道”先天地生,把“無(wú)”看成是絕對(duì)的,這就不對(duì)了。所謂“生”、“死”,不過(guò)是由無(wú)變有,由有變無(wú)。佛教有輪回之說(shuō),認(rèn)為人死后變?nèi)?牛死后變牛,固然不對(duì)。道教說(shuō)人可以不死,長(zhǎng)久存在,變成神仙,也是不可能的。由此可見(jiàn),孔子說(shuō):“原始反終,故知死生之說(shuō)。”這該是多么深刻的見(jiàn)解啊!

精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。

朱熹說(shuō):“陰精陽(yáng)氣,聚而成物,神之伸也;魂游魄降,散而為變,鬼之歸也。”講得不錯(cuò)。“物”是由精氣聚在一起,魂魄散了就成為“變”。“鬼”就是“變”,“神”就是“物”。孔子認(rèn)為“變”、“物”即是鬼神,這實(shí)際上是不相信有上帝,有小鬼與閻王爺,也就是不認(rèn)為有鬼神。由此可見(jiàn),孔子是個(gè)無(wú)神論者。以上為第一節(jié)。

未完待續(xù)……

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